futatsu mitsu / hoshi miidasu ya / naku kawazu
Son dos o tres
las estrellas que veo.
Croan las ranas.
Iaiü
(Trad. Antonio Cabezas)
Yûdachi ni / hashiri kudaru ya / take no ari
Lluvia en los tallos
de bambú y hormigas
que los bajan corriendo
Jôsô
(Trad. Alberto Silva)
Hierbas que se marchitarán
en cualquier momento
floreciendo y soltando sus semillas
– Taneda Santoka
(trad. Vicente Haya, del libro «El monje desnudo», Miraguano ediciones)
«1. Respetar la Tierra y la vida en toda su diversidad
a. Reconocer que todos los seres son interdependientes y que toda forma de vida independientemente de su utilidad, tiene valor para los seres humanos.
b. Afirmar la fe en la dignidad inherente a todos los seres humanos y en el potencial intelectual, artístico, ético y espiritual de la humanidad.»
(de la Carta de la Tierra)
Caen detrás
del pájaro unas hojas:
verdes, doradas.
El ido es una versión reformada del Esperanto que en 1907 fue elegida oficialmente por la Delegación para la Adopción de una Lengua Auxiliar Internacional como el mejor proyecto de lengua internacional de todas las existentes.
En esta cuarta entrega de Voces del Haiku, agradecemos la colaboración de Antonio Martínez que nos ha traducido al Ido los haikus de haijines cubanos.
CONSTRUIR
La primavera.
Caída, ¿soñando qué?
La roja camelia.
DECONSTRUIR
Quise escribir un haiku sobre las flores del cerezo, ahora que lo tengo en plena flor en mi jardín, pero me salió este otro cuando bajaba la vieja escalera donde, junto al muro, crece un camelio. Siempre me han llamado la atención estas flores
especialmente en el momento en que caen al suelo, sin marchitarse, y, si tenemos la suerte de estar en ese momento ahí, cuando se desploman estas flores relativamente pesadas de carnosos pétalos, produciendo al caer un sonido profundo, sedoso, eterno. Es difícil no recibir una carga de espíritu poético cuando lo oímos. Yo no tuve la suerte de oírlo estos días en que está en flor, pero sí que me llegó de algún modo el espíritu poético para componer este haiku cuando vi algunas de sus flores rojas.
Hace tiempo que deseaba hablar a los amigos del Rincón del Haiku sobre “espíritu poético”, el regalo de los dioses que nos permite volar sin el peso de la gravedad de formas ni tradiciones ni cánones.
Makoto Ueda en un libro titulado Literary and Art Theories in Japan, publicado en los años sesenta por la Universidad de Michigan, tiene un iluminador artículo sobre los principios poéticos que regían el arte de Matsuo Bashō. Este poeta, dice Ueda, no escribió nada parecido a un manual poético, pues parece que pensaba que unas reglas fijas sobre cómo componer haikus podían frenar la imaginación creativa del haijin. Pero sus discípulos, especialmente Kyorai y Dohō, basándose en conversaciones con el maestro, sí que formularon diez principios poéticos que el mismo Bashō en cartas y diarios de viaje parece que había refrendado en varias ocasiones. Estos son los diez principios del arte de Bashō según estas fuentes:
Espíritu poético, sabi, shiori, esbeltez, inspiración, fragancia, eco, reflejo, sencillez y ligereza.
Me voy a proponer comentar cada uno de estos diez principios en las entregas sucesivas al Rincón que haré en los próximos meses. Hoy toca, entonces, decir algo de ESPÍRITU POÉTICO.
Es de los diez, la unidad importante, como el pastor es la unidad más importante en el rebaño de sus ovejas (aquí, nueve ovejas). El espíritu poético no cambia en mil años ni en diez mil: siempre estaba ahí. Según Bashō, todos los estilos del haiku caen en una de estas dos categorías: el que posee cualidades que trascienden tiempo y espacio (tienen un atractivo universal) y el que está anclado en el gusto de los tiempos (pueden tener frescura de expresión). Pero los dos proceden, como el agua de una fuente, del mismo manantial: el espíritu poético. De Bashō son esas conocidas palabras con que define el espíritu poético:
«El espíritu poético lleva al poeta a seguir el camino del universo y a intimar con las cosas de cada estación del año. Para alguien con espíritu poético todo lo que ve es una flor y todo lo que imagina se convierte en una luna. Los que no ven la flor no se diferencian de los bárbaros, y los que no imaginan la luna son como las bestias…»
Al buen entendedor…
Koborete wa / kaze hiroi-yuku / chidori kana
de la bandada de los chidori,
uno va perdiendo fuerzas
y el viento lo recoge
Chiyo-ni
(Trad. Vicente Haya)
kono michi ya / yuku hito nashi ni / aki no kure
nadie que vaya
por este camino
crepúsculo de otoño
Matsuo Bashô
(Trad. Vicente Haya)
Viaje en tren.
Muy cerca de las vías,
las amapolas.
CONSTRUIR
Caída la tarde,
inmóvil en los charcos,
hilal, hilal
DECONSTRUIR
Incluir palabras extranjeras en un haiku japonés que se escribe en español puede parecer poco canónico.
Pero el espíritu del haiku es libre y la ruptura del canon no creo que le haga menos libre, sino más.
En mi entrega del mes pasado me referí al haiku como expresión de inocencia; y puse el ejemplo de la poesía de una niña de seis años al observar, asombrada, la huella de la pisada de una sandalia impresa en la nieve.
Al niño que llevamos dentro no le importa que una palabra sea extranjera o no.
Para empezar, es muy probable que tal niño no llegue a diferenciar las palabras por su origen, es decir, por si es extranjera o no. Su corazón inocente, como es puro, no puede ser léxicamente “racista”, por así decir.
Cualquier palabra le vale si se ajusta a su sensación.
En este poema que presento he incluido el término repetido de hilal que, en árabe, quiere decir “luna nueva”, esa luna, delgada como el borde de la uña, que vemos en el cielo los dos o tres primeros crepúsculos del ciclo lunar. Tan delgada que, en su primera aparición, apenas se distingue del cielo crepuscular del final de la tarde.
Cuando la veo en el cielo, inconscientemente viene a mi labios esta palabra, hilal, que aprendí durante mi estancia de tres años en Irak. No aprendí mucho árabe, pero de esta palabra no me olvido. Los árabes tienen otras tres o cuatro palabras para referirse a la luna, dependiendo del tamaño con que la ven en el cielo.
La versión “no hilal” del haiku podría ser esta:
Caída la tarde,
inmóvil en los charcos,
la luna nueva.
Pero, para mí, no tiene gracia si comparo esta versión con la otra.
Este uso de términos extranjeros en la poesía me recuerda el empleo revolucionario que en ella realizó una poeta japonesa contemporánea. Se llama Machi Tawara y en su libro Aniversario de la ensalada (editorial Verbum) tiene tankas de una frescura y libertad sorprendentes, refrescantes. Como este:
Kono kyokuto
Kimete kaigan
zoi no michi
tobaru kiminari
hoteru Kariforunia
Escuchando la canción,
la canción de siempre
aceleras
por la carretera de la costa.
Hotel California.
En su poema, Hotel California, –dos términos extranjeros– es el título de un famoso álbum, y una canción, del grupo rockero Eagles. ¿Qué importa? Palabras del inglés (hoteru), del español (California), del árabe (hilal). Son solo palabras.
Y las palabras son solo flechas que lanzamos al espacio. Ni las palabras, ni su origen, deben embridar nuestra inspiración. ¿Se preocupa una flecha de su origen una vez que sale del arco? Hilal, hilal.
Brilla el rocío.
En las piedras un ala
de mariposa
*
Nieve en las cimas.
Las plumas del cañar
giran al sur
*
Sol del ocaso.
El sendero cubierto
de moras blancas
*
Vuela un halcón-
La luz de la mañana
en los sembrados
*
Rocío en la hierba,
Cae otro pétalo
del ciruelo
*
Toque de difuntos –
en los brotes de azahar
la tramontana
*
Ocaso en el arrozal –
Hunde el pico
la cigüeñuela
*
Mengua la luz.
El rastro blanquecino
de un caracol
*
Puente de piedra.
Roza el agua un instante
la golondrina
*
Leña apilada.
Giran hacia el ocaso
los estorninos
*
Viento en las cañas.
Sobre el barro las huellas
de un petirrojo
*
Flor del guisante.
Se retuercen al sol
las lombrices
*
Entre el cañar
las violetas silvestres.
Canta un jilguero
*
Al sol resaltan
las costillas del bayo.
Tierra en barbecho
*
Noche estrellada.
El vecino regando
las tomateras
Koobai ya / irihi no osou / matsu Kashiwa
flores rojas de ciruelo;
el sol poniente ataca
pinos y robles.
Yosa Buson
(Trad. F Rodríguez-Izquierdo)
Fumi wa ato ni / Ume sashiidasu / Tsukai kana
el mensajero
le da una rama en flor;
después, la carta
Takarai (Enomoto) Kikaku
(Trad. JM Bermejo)