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Textos de Carlos Eduardo Viveros Torres

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A mis amigos de aquel rincón de Ibaraki

Cuando uno se dedica a la literatura japonesa, el haiku es algo que siempre sale al encuentro. Sin embargo, mi tesis de maestría fue sobre una obra narrativa del siglo XVII y mi interés estaba más bien en el tanka clásico, que expresa emociones e ideas de forma elegante e indirecta. En ese contexto, mi primer acercamiento serio con este tipo de poesía se dio a raíz de una plática que tuve con Yaxkin Melchy mientras regresábamos de visitar, también por vez primera, el jardín de ciruelos del Monte Tsukuba. Ante la pregunta de cuál era mi haiku para aquella ocasión, no supe qué responder. Después, pensando en no volverme a quedar sin el verso apropiado, me di cuenta de que muchas de las plantas y animales que había estado documentando durante mi estancia en aquel lugar no aparecían en tankas ni en El relato de un Genji, sino sólo en el haiku, más abierto a preservar la simpleza de lo cotidiano y no sólo retomar los elementos cargados de bagaje literario o simbólico.

Quizá no haya sido un hecho fortuito, sino el resultado de un enlace kármico el que sucediera así, pues el Monte Tsukuba es la montaña de la poesía, opacada sólo en el par de siglos recientes por el Fuji, ubicado al otro extremo de la planicie de Musashi (o de la zona metropolitana de Tokio). El primer poema dialógico dentro de los mitos Kiki 記紀, presentado en el apartado uno, menciona dicho topónimo, por lo que se convirtió en signo de las secuencias poéticas clásicas, es decir, del renga 連歌. Así, «vía de Tsukuba» (Tsukuba no michi 筑波の道) fue sinónimo de esa práctica de la que surgió el haikai y, siglos más tarde, el haiku. Bashô, después de recordar esa historia, escribió en el prefacio del Peregrinaje a Kashima (Kashima mairi 鹿島詣; 1687) que, ante ese par de cumbres que recordaba a las famosas Montañas del Ermitaño (Lúshān 廬山), en China, con su pico llamado Par de Espadas (Shuāngjiàn 双剣): “no se puede estar sin poemas [tanka], no se puede pasar de largo sin versos [haikai]. De verdad, parece que ha sido una montaña que sólo se puede amar” (waka naku ba aru bekarazu, ku naku ba sugu bekarazu. Makoto ni ai subeki yama no sugata narikerashi 和歌なくばあるべからず、句なくばすぐべからず。まことに愛すべき山のすがたなりけらし).

En la actualidad, «vía de Tsukuba» (Tsukuba no michi つくばの道) es el nombre dado al camino principal que conduce al Santuario del Monte Tsukuba (Tsukubasan Jinja 筑波山神社), espacio religioso formado en 1875 con la destrucción del Templo de la Meditación Media (Chūzenji 中禅寺), que había estado ahí desde inicios del siglo IX. Algunos elementos de su compleja historia religiosa son relevantes para la poesía aquí compilada, así que haré un breve resumen. Desde tiempos antiguos, como se ve en los poemas de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759), el Monte Tsukuba, con sus dos cumbres, fue visto como la unión de una deidad masculina y otra femenina, de la cual emanaba la fertilidad de los valles circundantes. Esos dioses fueron identificados con Izanagi 伊弉諾 e Izanami 伊弉冊 que, de acuerdo con los mitos Kiki, eran los creadores del archipiélago japonés y los ancestros de casi todos los dioses locales. En la versión transmitida por Los orígenes kármicos del Monte Tsukuba (Tsukubasan engi 筑波山縁起), un texto que se cree de inicios del siglo XIX, el sitio de la montaña sería la isla Onokoro, lugar a partir del cual esa pareja divina engendró las islas, los ríos, las montañas y la miríada de dioses que los pueblan. Ésta es la razón por la que Masaoka Shiki 政岡子規 dice en su tanka que Tsukuba es «la primavera del Origen del Sol» (Hi no moto no haru 日の本の春) y ésta es la historia que cuenta la serie de haikus mitológicos de Mizuhara Shūôshi 水原秋桜子. No olvidemos, sin embargo, que, durante casi un milenio, ambas cumbres fueron vistas como avatares cuyas fuentes eran dos formas tántricas del bodhisattva Avalokiteśvara (Kannon 観音), unidas al Deva del Gozo (Kangiten 歓喜天; Gaņeśa) en el caso masculino, y a la Devī del Discurso y del Ingenio (Benzaiten 弁財天, Sarasvati), en el femenino. Quizá es la confluencia de atributos de esas deidades lo que hizo de la montaña, también conocida como las Cumbres Púrpuras (Shihô 紫峰), una fuente de inspiración a través de los siglos.

1.

Este canto dialógico, presentado tanto en El registro de las cosas antiguas (Kojiki 古事記; 712), como en las Crónicas de Japón (Nihonshoki 日本書紀; 720) en las respectivas secciones dedicadas al mítico Emperador que Recorría los Paisajes (Keikô 景行) es considerado el primer sedôka 旋頭歌, poema compuesto por dos tercetos complementarios de 5-7-7 sonidos. La primera mitad es atribuida al Príncipe Ousu 小碓, mejor conocido como el Guerrero de Yamato (Yamato-Takeru 倭建 o 日本武), personaje mítico que habría derrotado a varios pueblos que no se sometían a la autoridad de su padre. Su segmento habría sido una pregunta a sus acompañantes cuando regresaban de una campaña en el noreste de Honshū. La segunda parte habría sido la respuesta de un portador de antorcha ante el silencio de los sirvientes del príncipe.

珥比麼利菟玖波塢須擬氐異玖用伽禰菟流
Niibari / Tsukuba o sugite / ikuyo ka netsuru

¿Cuánto he dormido
desde que atrás dejamos
Niibari y Tsukuba?

伽餓奈倍氐用珥波虛々能用比珥波苔塢伽塢
Kaga nabete / yo ni wa kokonoyo / hi niwa tôka o

Siguiéndose los días,
noches, nueve van ya
y días, diez.

2.

Takahashi no Mushimaro 高橋虫麻呂 (siglo VIII), funcionario en Hitachi y poeta. Éste es el poema 1757 de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759), compuesto al subir el Monte Tsukuba.

草枕客之憂乎名草漏事毛有哉跡筑波嶺尓登而見者尾花落師付之田井尓鴈泣毛寒来喧奴新治乃鳥羽能淡海毛秋風尓白浪立奴筑波嶺乃吉久乎見者長氣尓念積来之憂者息沼

Kusamakura / tabi no uree o / nagusamoru / koto mo ari ya to / Tsukubane ni / noborite mireba / obana chiru / Shizuku no tai ni / kari ga ne mo / samuku ki nakinu / Niihari no / Toba no awaumi mo / akikaze ni / shiranami tachinu / Tsukubane no / yokeku o mireba / nagaki hi ni / omoitsumi koshi / uree wa yaminu

¡Que alguna cosa
las penas aliviara
de un viaje en que la hierba
sirve de almohada!

Y, al subir y observar,
desde el Monte Tsukuba:

voces de gansos
que van graznando
sobre arrozales
del gélido Shizuku
en que se esparcen
penachos de los pastos;

y aquel pantano
de Toba en el Niibari,
donde el viento de otoño
levanta blancas olas.

Viendo esas maravillas
desde el Monte Tsukuba,
desaparecen
todas las penas
acumuladas
después de un largo día.

Éste es el 1758 de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759) y se trata del poema opuesto (hanka 反歌) al anterior.

筑波嶺乃須蘇廻乃田井尓秋田苅妹許将遺黄葉手折奈

Tsukubane no / susomi no tai ni / akita karu / imo gari yaramu / momiji teorana

Voy a cortar
hojas ocres para ella
que anda en la siega
otoñal de arrozales
a los pies del Tsukuba.

Éste es el poema 1759 de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759), compuesto el día en que se sube al Monte Tsukuba para realizar el festival del Kagai 嬥謌.

鷲住筑波乃山之裳羽服津乃其津乃上尓率而 未通女牡士之徃集加賀布嬥歌尓他妻尓吾毛交牟吾妻尓他毛言問此山乎牛掃神之従来不禁行事叙今日耳者目串毛勿見事毛咎莫

Washi no sumu / Tsukuba no yama no / Mohakitsu no / sono tsu no ue ni / adomoite / otome otoko no / ikitsudoi / kagau kagai ni / hitozuma ni / a mo majiwaramu / waga tsuma ni / hito no kototoe / kono yama o / ushiwaku kami no / mukashi yori / isamenuwaza zo / kyô nomi wa / megushi mo na mi so / koto mo togamu na

Sobre aquel puerto
de Mohakitsu
en el Monte Tsukuba
donde habitan las águilas,
somos llevados.
Doncellas y mancebos
se irán reuniendo
y, en medio de la fiesta,
con una esposa ajena
también podría unirme
y mi mujer, de otro hombre,
puede tener propuesta.
Los dioses que gobiernan
esta montaña
desde tiempos remotos
lo permiten así.
Sólo por hoy,
¡ni notes la belleza,
ni reproches los actos!

 

Éste es el 1760 de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万 集; c. 759) y se trata del poema opuesto (hanka 反歌) al anterior.

男神尓雲立登斯具礼零沾通友吾将反哉
Onokami ni / kumodachi nobori / shigure furi / nuretôru to mo / ware karerame ya

Sobre el dios macho,
se alzan súbitas nubes
y cae llovizna.
¿Acaso me iré así
totalmente mojado?

3.
Tajihi no Mahito Kunihito 丹比真人国人 (siglo VIII), funcionario del Ministerio de Asuntos Populares, gobernador de Izumo y de Tôtômi, exiliado a Izu en el 757 por su implicación en la conspiración de Tachibana no Naramaro 橘奈良麻呂. Éste es el poema 382 de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759), compuesto al subir el Monte Tsukuba.

鷄之鳴東國尓高山者佐波尓雖有朋神之貴山乃儕立乃見杲石山跡神代従人之言嗣國見為築羽乃山矣冬木成時敷時跡不見而徃者益而戀石見雪消為山道尚矣名積叙吾来煎

Tori ga naku / azuma no kuni ni / takayama wa / sawa ni aredomo / futa kami no / tôtoki yama no / nami tachi no / mi ga hoshi yama to / kamiyo yori / hito no iitsugi / kunimi suru / Tsukuba no yama o / fuyugomori / tokijiki toki to / mizute ikaba / mashite koishimi / yukige suru / yamamichi sura o / nazumi zo waga keru

Aunque haya muchos
montes muy altos
en las tierras de oriente
en que cantan los gallos,
habla la gente
desde la era divina
de esos montes sagrados,
dos deidades en fila,
cuyo encuentro deseaba.
Al ir sin observar
que el monte de Tsukuba
de donde el territorio
de vista se domina
fuera de tiempo
aún se hallaba
sumido en el invierno,
con dificultad vengo
por sendas en deshielo
aumentado mi aprecio.

Éste es el poema 383 de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759) y se trata del poema opuesto (hanka 反歌) al anterior.

築羽根矣卌耳見乍有金手雪消乃道矣名積来有鴨
Tsukubane o / yoso nomi mitsutsu / ari kanete / yukige no michi o / nazumi kuru kamo

Tras haber visto
al tal Monte Tsukuba,
sólo de lejos,
por sendas en deshielo
con pesar quizá llegue.

4.
Poema anónimo con el número 1095 de la Antología de la poesía japonesa antigua y moderna (Kokinwakashū 古今和歌集). Es presentado como «La canción de Hitachi» (Hitachi uta ひたちうた).

筑波嶺のこのもかのもに陰はあれど君がみかげにますかげはなし
Tsukubane no / kono mo kano mo ni / kage wa aredo / kimi ga mikage ni / masu kage wa nashi

Aunque haya encantos
en el Monte Tsukuba
por todas partes,
no hay una que supere
la de vuestra merced.

La palabra kage 陰 puede significar sombra, pero también protección o benevolencia de algún ser superior. Es homófona con kage 影, que significa silueta o imagen. Mientras tanto, mikage みかげ es una forma honorífica de cualquiera de las anteriores, especialmente usada para las imágenes de dioses, budas y aristócratas. De acuerdo con el poema, los bellos paisajes del Monte Tsukuba no se comparaban con la persona a quien iba dirigida o quizá su benevolencia superaba la sombra de aquella montaña.

5.
El Emperador del Claustro Repleto de Sol (Yôzeiin 陽成院; 869-949). Éste es el poema 776 de la Segunda antología de poesía japonesa (Gosenwakashū 後撰和歌集; 951).

筑波嶺の峰より落つるみなの河恋ぞつもりて淵となりける
Tsukubane no / mine yori otsuru / Minanogawa / koi zo tsumorite / fuchi to narikeru

El Río Minano
cae desde las cimas
del Monte Tsukuba:
así el amor se acopia
volviéndose hondonadas.

El nombre de este río que desciende del Monte Tsukuba se escribe con los caracteres para hombre y para mujer, Minano 男女, por lo que se entiende como símbolo del amor heterosexual y emblema de la fertilidad que prodiga la montaña. Actualmente, es sólo un vestigio de aquel pasado, pero su curso sigue pasando junto a santuarios que recuerdan su importancia religiosa.

6.
Nôin 能因 (988-1051), monje, poeta viajero y esteta. Éste es el poema número 164 de la Antología de poesía japonesa de las flores del lenguaje (Shikawakashū 詞花和歌集; 1152).

君が世はしら雲かかる筑波嶺のみねのつづきの海となるまで
Kimi ga yo wa / shirakumo kakaru / Tsukubane no / mine no tsuzuki no / umi to naru made

Vuestro reinado
hasta donde los montes
se vuelven mar
más allá del Tsukuba
lleno de blancas nubes.

Éste es el poema con el número 1303 de la Nueva antología imperial de poesía japonesa (Shinchokusenwakashū 新勅撰和歌集; 1234), acompañado por una introducción que dice que fue compuesto en Hitachi.

よそにのみおもひおこせしつくばねのみねの白雲けふ見つるかな
Yoso ni nomi / omoiokoseshi / Tsukubane no / mine no shirakumo / kyô mitsuru kana

Me hace pensar
tan sólo en otras cosas:
hoy pude ver
las nubes en las cimas
del tal Monte Tsukuba.

7.
Hattori Ransetsu 服部嵐雪 (1654-1707), samurái al servicio del señor feudal de Hitachi y poeta de haikai discípulo de Bashô. Este hokku fue incluido en la introducción en prosa a Peregrinaje a Kashima (Kashima mairi 鹿島詣).

ゆきは不申先むらさきのつくばかな
Yuki wa môsazu / murasaki no / Tsukuba kana

Huelga hablar de la nieve:
¡Monte Tsukuba
de color púrpura!

8.
Yosa Buson 与謝蕪村 (1716-1784), poeta de haikai y pintor.

行春やむらさきさむる筑羽山
Yuku haru ya / murasaki samuru / Tsukubasan

¡Abril termina!
Compruebo que es morado
Monte Tsukuba.

 


9.
Kobayashi Issa 小林一茶 (1763-1828), monje de la Escuela de la Verdad de la Tierra Pura (Jôdoshinshū 浄土真宗) y poeta de haikai.

よしきりや空の小隅のつくば山
Yoshikiri ya / sora no osumi no / Tsukubasan

¡Un carricero!
Y, en un rincón del cielo,
Monte Tsukuba.

冬枯や垣にゆひ込つくば山
Fuyugare ya / kaki ni yuikomu / Tsukubasan

¡Marchitez invernal!
Monte Tsukuba apresado
por aquel seto.

炭舟や筑波おろしを天窓から
Sumifune ya / Tsukuba oroshi o / atama kara

Barco carbonero.
El viento del Tsukuba
por la claraboya.

El viento que desciende de Monte Tsukuba (Tsukuba oroshi 筑波おろし) es en realidad una corriente invernal que atraviesa el sur de Ibaraki hacia Chiba, regiones desde las que se ve la montaña

10.
Masaoka Shiki 政岡子規 (1867-1902), reformador de la poesía japonesa, haikuísta, poeta de tanka y editor.

秋風や鳥飛び盡す筑波山
Akikaze ya / tori tobitsukusu / Tsukubasan

¡Viento otoñal!
Las aves vuelan hasta agotarse.
Monte Tsukuba.

名月や彷彿としてつくば山
Meigetsu ya / hôfutsu to shite / Tsukubasan

¡Luna de la cosecha!
Me la recuerda
Monte Tsukuba.

赤とんぼ筑波に雲もなかりけり
Aka tonbo / Tsukuba ni kumo mo / nakarikeri

Roja libélula.
Ni una nube tan solo
allá en Tsukuba.

いつはあれといつこはあれと日の本の春はつくばゆ朝日さしのぼる
Itsu wa are to / itsu ko wa are to / hi no moto no / haru wa Tsukuba yu / asahi sashinoboru

Es como siempre,
así como siempre ha sido:
la primavera
de Japón es Tsukuba.
Se alza el sol matutino.
11.
Nagatsuka Takashi 長塚節 (1879-1915), poeta de tanka discípulo de Masaoka Shiki 政岡子規 y novelista. Nació y creció en un pueblo de Ibaraki desde el que es visible el Monte Tsukuba.

筑波嶺に降りける雪は白駒の額毛に似たり消えずもあらぬか
Tsukubane ni / furikeru yuki wa / shirokoma no / nukage ni nitari / kiezu mo aranu ka

La nieve caída
en el Monte Tsukuba
de una yegua alba
se asemeja a las crines.
¿Tampoco se esfumará?

夕さればむらさき匂ふ筑波嶺のしづくの田居に雁鳴き渡る
Yū sareba / murasaki niou / Tsukubane no / shizuku no tai ni / kari naki wataru

Pasan los gansos
graznando sobre campos
que riega el Tsukuba.
Al llegar el ocaso,
reluce color púrpura.

蜀黍の穗ぬれに見ゆる筑波嶺ゆ棚引き渡る秋の白雲
Morokoshi no / honure ni miyuru / Tsukubane yu / tanabiki wataru / aki no shirakumo

Monte Tsukuba
visible entre las espigas
del campo de sorgo
Blancas nubes de otoño
se deslizan flotando.

筑波嶺に雪は降れども枯菊の刈らず殘れるしたもえに出づ
Tsukubane ni / yuki wa furedomo / karegiku no / karazu nokoreru / shitamoe ni izu

Aunque ya neva
sobre el Monte Tsukuba,
el no cortar
los crisantemos secos
es porque quedan brotes.

12.
Mizuhara Shūôshi 水原秋桜子 (1892-1981), médico obstetra con doctorado a cargo de la Oficina Médica del Ministerio de la Casa Imperial, profesor de ginecología en el Colegio Médico de Shôwa (Shôwa Igaku Senmongakkô 昭和医学専門学校), haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子 y de Matsune Tôyôjô 松根東洋城, luego adalid del haiku de vanguardia y editor. La siguiente secuencia de haikus (renku 連句) lleva el título de «Los orígenes kármicos de Monte Tsukuba» (Tsukubasan engi 筑波山縁起), fue compuesto en 1927 después de ver el texto del mismo nombre en el santuario e inscritos en 1979 en un monumento en los terrenos del mismo.

わだなかや鵜の鳥むるゝ島二つ
Wada naka ya / u no tori mururu / shima futatsu

Centro del mar:
dos islas en que se juntan
los cormoranes.

天霧らひ男峰は立てり望の夜を
Amagirai / omine wa tateri / mochi no yo o

Entre la niebla,
la Cumbre Viril se alza:
el plenilunio…

いづみわく女峰の萱の小春かな
Izumi waku / nyohô no kaya no / koharu kana

¡El suave invierno
en pastos de la Cumbre Hembra
donde mana agua!

国原や野火の走り火よもすから
Kunibara ya / nobi no hashiribi / yomosugara

¡Vastos terrenos!
Crepita el fuego agrario
toda la noche.

蚕の宮居端山霞に立てり見ゆ
Ko no miyai / hayama kasumi ni / tateri miyu

Santuario de polillas:
ver que se yergue
al pie en la niebla.

 
13.
Katô Shūson 加藤楸邨 (1905-1993), especialista en literatura japonesa, profesor de la Universidad de Ciencias y Humanidades de Tokio (Tôkyô Bunrika Daigaku 東京文理科大学), haikuísta discípulo de Mizuhara Shūôshi 水原秋桜子, selector de la sección de haiku del periódico Asahi 朝日 y miembro de la Academia Japonesa de las Artes (Nihon Geijutsuin 日本藝術院).

筑波嶺の消えて畦火も衰へぬ
Tsukubane no / kiete azebi mo / otoroenu

Fuego entre tierras
mengua ya al eclipsarse
Monte Tsukuba.

東風吹くや岩戸の神の二はしら
Kochi fuku ya / Iwato no kami no / futahashira

Las dos deidades
de la puerta de roca.
¡Sopla el levante!

14.
Kanbara Eiji 神原栄二 (n. 1932).

初筑波午後へむらさき深めけり
Hatsu Tsukuba / gogo e murasaki / fukamekeri

Primer Tsukuba:
hacia el ocaso el púrpura
se profundiza.

15.
Nenokawa Naoyuki 布川直幸 (n. 1945), haikuísta discípulo de Shimizu Keiko 清水径子, editor, miembro de la Asociación de Haiku Moderno (Gendai Haiku Kyôkai 現代俳句協会) y de la Asociación de Autores de Haiku de la Prefectura de Ibaraki (Ibarakiken Haiku Sakka Kyôkai 茨城県俳句作家協).

初富士に面と向かひて初筑波
Hatsu Fuji ni / tsura to mukaite / hatsu Tsukuba

Dirijo el rostro
al primer Monte Fuji.
Primer Tsukuba.

-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-.-..-

 

 

El graznido del cuervo

No hay nada más ubicuo en el paisaje japonés que el graznido de los cuervos (Corvus macrorhyncos). No sólo es el único sonido animal que logra imponerse al chillido de las cigarras, sino que también son una de las pocas aves que se escuchan en el silencio invernal de los montes y zonas rurales, sin contar con que también están presentes en las ciudades. Aunque pueden ser considerados dañinos para la agricultura o molestos por su escándalo, los cuervos han tenido cierto valor simbólico y religioso debido a los mitos de origen continental que ponían a una de estas aves en el sol y que los convirtieron en emblemas del mismo. Por extensión, se asociaron a las múltiples deidades solares de Japón, en cuya iconografía suele aparecer un disco rojo con un cuervo de tres patas. Es particularmente importante el enviado por la diosa Amaterasu 天照 para guiar al Guerrero Divino (Jinmu 神武), fundador mítico del reino de Yamato, en su conquista del archipiélago japonés, pues se asocia al mandato divino de la casa imperial. Al mismo tiempo, son la inspiración formal de los tengu 天狗, seres sobrenaturales de moralidad ambigua que protegen las montañas, así como de algunas deidades emparentadas, entre las que destaca el Avatar de Īzuna (Īzuna Gongen 飯綱権現). De igual manera, el color de su plumaje sirve como parámetro de un cabello bonito.

El nombre japonés de estas aves totalmente negras es karasu, escribible con el carácter 烏 o con 鴉. Pese a su presencia constante, son poco frecuentes en la poesía clásica. En cambio, hay muchos haikus en los que aparecen y, con frecuencia, es su graznido el que atrae la atención. Aunque no se los asocia con una estación específica, existen palabras como “cuervo de frío” (kangarasu  寒烏), propia del invierno, o “primer cuervo” (hatsugarasu 初烏), relacionada con el Año Nuevo. Construyen sus grandes nidos en la primavera, cuando los árboles carecen de hojas, por lo que estas estructuras y sus crías funcionan como palabras de esa estación.

1.

El Príncipe de Ôtsu 大津 (663-686), poeta de kanshi y de waka, heredero al trono acusado de traición por la Emperatriz que Tuvo la Sucesión (Jitô 持統). Éste es el poema número 7 de El esplendor del estilo amado (Kaifūsô 懐風藻; 751) y tiene el título «Un poema antes de la muerte» (Rinjū ichizetsu 臨終一絕).

金烏臨西舍 鼓聲催短命 泉路無賓主 此夕誰家向

El cuervo dorado desciende a su residencia del oeste,
mientras las voces de los tambores apresuran mi corta vida.
En las sendas del inframundo, no hay huésped ni anfitrión:
en este ocaso, ¿a qué casa me dirigiré?

“Cuervo dorado” es una metáfora de origen chino para referirse al sol, la cual se basa en antiguos mitos. En este sentido, su descenso a la residencia occidental significa el ocaso.

2.
Poema anónimo con el número 1263 de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759)

暁跡夜烏雖鳴此山上之木末之於者未静之

暁と夜烏鳴けどこの岡の木末の上はいまだ静けし
Akatoki to / yogarasu nakedo / kono oka no / konure no ue wa / imada shizukeshi

Pese al graznido
del cuervo nocturno al alba,
sobre las ramas
de aquellas colinas,
permanece el silencio.

3.

Poema anónimo con el número 3095 de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759)

朝烏早勿鳴吾背子之旦開之容儀見者悲毛

朝烏早くな鳴きそ我が背子が朝明の姿見れば悲しも
Asagarasu / hayaku na naki so / waga seko ga / asake no sugata / mireba kanashi mo

Cuervo matutino,
no graznes tan temprano.
Ver la silueta
al alba de mi amado
¡me produce tristeza!

El amanecer es el momento de separación de los amados que pasaron la noche juntos, cuando el hombre solía partir de regreso a su propia residencia.

4.
Poema anónimo con el número 3521 de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759)

可良須等布 於保乎曽杼里能 麻左[偏弖]尓毛 伎麻左奴伎美乎 許呂久等曽奈久

烏とふ大をそ鳥のまさでにも来まさぬ君をころくとぞ鳴く
Karasu chô / ô oso tori no / masade ni mo / komasanu kimi o / koroku to zo naku

Hasta esa tonta
ave llamada cuervo
me lo confirma:
que «acá, acá» llega ya
grazna sobre el ausente.

5.
El príncipe de Takamiya 高宮 (siglo VIII). Éste es el poema 3866 de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759).

波羅門乃 作有流小田乎 喫烏 瞼腫而 幡幢尓居

波羅門の作れる小田を食む烏瞼腫れて幡桙に居り
Baramon no / tsukureru oda o / hamu karasu / manabuta harete / hatahoko ni ori

Cuervos devoran
el arrozal construido
por Bodhisena.
Inflamados los párpados,
sirven como estandartes. 

Bodhisena (704-760) fue un monje del sur de la India que llegó a Japón en el 736 buscando a la reencarnación del bodhisattva Mañjuśri, que reconoció en el monje Gyôki 行基. Fue uno de los transmisores de la Escuela de la Guirnalda de Flores (Kegonshū 華厳宗), introductor del estudio del sánscrito y consejero político que impulsó proyectos de construcción. El poema tiene un tono cómico visible en comparar los párpados inflamados con pendones, aunque no se puede saber a quien se refiere.

6.
Ikkyū Sōjun 一休宗純 (1394-1481), monje de la Escuela de Línjì (Rinzaishū 臨済宗), poeta sinófilo, calígrafo, abad del Templo de la Gran Virtud (Daitokuji 大徳寺) y preceptor imperial. Éste es el poema escrito para conmemorar su iluminación a la edad de 27 años, momento que ocurrió mientras meditaba en un bote sobre el Lago Biwa y, entre el sonido de las olas que lo hicieron olvidarse de sí mismo, escuchó el graznido de un cuervo.

十年以前識情心
嗔恚豪機在即今
鴉笑出塵羅漢果
昭陽日影玉顔吟

Los últimos diez años, el corazón conoció las pasiones,
lleno de una gran ira, pero la oportunidad está en el ahora.
Un cuervo ríe, salgo del polvo: al fin un arhat.
En Zhāoyáng, a la luz del sol, un rostro como el jade canta.

Para entender este zekku 絶句, es necesario referirse al hipotexto del que proceden las imágenes, escrito por Wáng Chānglíng 王昌齡 (698-757) y titulado «Versos otoñales en Zhǎngxìn» (Zhǎngxìn qiū cí 長信秋詞)

奉帚平明金殿開,  且將團扇暫徘徊。
玉顏不及寒鴉色,  猶帶昭陽日影來。

Dedicada a barrer desde el alba cuando el Palacio Dorado abre sus puertas
y sólo deambular en grupo con los abanicos para pasar el rato.
Un rostro como el jade no se compara con el color de un cuervo invernal
que aún recibe en Zhāoyáng la luz del sol.

Este poema se inspira en la historia de la consorte Bān Jiéyú 班婕妤 (48 a.e.c. – 2 a.e.c), que cayó de la gracia del emperador Chéng 成, pero logró convertirse en dama de compañía de la madre de éste gracias a su gran conocimiento y habilidad oratoria. Aquí se la muestra olvidada y sin mayor entretenimiento en el palacio de Zhǎngxìn, que mantiene limpio para visitantes que no llegarán. Los abanicos son una alusión a un poema de Bān en el que habla de estos objetos siendo descartados con la llegada del otoño por cortesanos asiduos a la novedad. Mientras tanto, Zhāoyáng es el palacio de la corte de Han, donde vivía la nueva consorte favorecida por el emperador, del que el sol era un símbolo. Con esta alusión, Ikkyū compara su situación precedente con la de aquella poetisa que languidecía sin recibir lo que esperaba. Finalmente, él experimenta la iluminación con el graznido del cuervo y deja atrás el resentimiento.


7.
Matsunaga Teitoku 松永貞徳 (1571-1654), poeta de renga discípulo de Satomura Joha 里村紹巴, poeta de tanka discípulo del Ministro de la Izquierda Kujô Tanemichi 九条稙通 y del señor feudal Hosokawa Yūsai 細川幽斎, estudioso de la poesía clásica, secretario privado del regente Toyotomi Hideyoshi 豊臣秀吉 y maestro de haikai en torno a quien se formó la escuela Teimon 貞門.

烏には似ぬうの花ぞ鷺の色
Karasu ni wa / ninu unohana zo / sagi no iro

¡Justo la deutzia
no se parece al cuervo!
Color de garzas.

El nombre en japonés de la Deutzia crenata es unohana 卯の花, donde u 卯 es el cuarto signo del zodiaco chino, el del conejo, hana 花 significa flor y no の indica una relación de pertenencia o inclusión del segundo término en el primero. En este sentido, la traducción del nombre es «flor del signo del conejo», derivado de que florecía en el cuarto mes del calendario lunar. Sin embargo, esa primera sílaba le suena al poeta como cormorán, u 鵜, un ave de color negro que es parte de una expresión popular «un cuervo que imita a un cormorán» (u no mane o suru karasu 鵜の真似をする烏), usada para llamar a alguien que, al no conocer su propio valor, incurre en los errores de aquellos a quienes imita. Las flores de la deutzia son blancas, por lo que no habría ningún parecido con un cuervo. La última parte del poema se debe a la palabra uro 烏鷺, formada por el sinograma para cuervo y el de garza, que significa «negro y blanco».

8.
Matsuo Bashô 松尾芭蕉 (1644-1694). Poema incrito en una pintura del mismo autor de 1680, cuando vivía recluido en Fukagawa, conservada en el Museo Idemitsu 出光 de Tokio. Las veinte sílabas y las imágenes de tinta señalan la influencia de la tradición poética china de este poema al ser cercano a un zekku 絶句.

枯枝に烏のとまりたるや秋の暮
Kareeda ni / karasu no tomaritaru ya / aki no kure

Está posado un cuervo
en la rama desnuda.
Ocaso otoñal.

Versión conservada en la compilación de hokku Arano 阿羅野 de 1689.

枯枝に烏とまりけり秋の暮れ
Kareeda ni / karasu tomarikeri / aki no kure

Se posó un cuervo
en la rama desnuda.
Ocaso otoñal.

Poema inscrito en una pintura del mismo autor de 1691 y acompañado de un comentario que lo sitúa una mañana en el Templo de Kisô (Kisôji 木曽寺), luego de levantarse con el sonido de las campanas y observar los árboles que parecían llenos de flores de tela blanca.

つね憎き烏も雪のあした哉
Tsune nikuki / karasu mo yuki mo / ashita kana

¡Ah, qué alba nevada
hasta con esos cuervos
siempre odiosos!

Versión conservada en la Antología de los leones mendigos (Komo jishi shū 薦獅子集; 1693)

ひごろにくき烏も雪の朝哉
Higoro nikuki / karasu mo yuki no / ashita kana

¡Ah, qué alba nevada
hasta con los normalmente
odiosos cuervos!

9.
Yosa Buson 与謝蕪村 (1716-1784), poeta de haikai y pintor.

己が羽の文字もよめたり初鴉
Ore ga ha no / moji mo yometari / hatsugarasu

También las letras
de sus plumas pude leer:
el primer cuervo.

10.
Kobayashi Issa 小林一茶 (1763-1828), monje de la Escuela de la Verdad de la Tierra Pura (Jôdoshinshū 浄土真宗) y poeta de haikai.

挑灯もちらりほらりやはつ烏
Tôchin mo / chirarihorari ya / hatsugarasu

Se avivan fuegos
también por aquí y por allá.
Primeros cuervos.

鳩の恋烏の恋や春の雨
Kamo no koi / karasu no koi ya / haru no ame

Amor de patos,
y el amor de los cuervos.
Lluvia vernal. 

La primavera es la temporada de reproducción de patos, cuervos y otras aves, por lo que pasan mayor tiempo en pareja.

11.
Sarai Kyokusen 皿井旭川 (1870-1945), médico otorrinolaringólogo, profesor de la Universidad Médica de Okayama (Okayama Ika Daigaku 岡山医科大学) y haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子.

浮腰となりし烏や柿紅葉
Ukigoshi to / narishi karasu ya / kaki momiji

Aquellos cuervos
se ponen muy inquietos.
Caqui enrojecido.

12.

Takahama Kyôshi 高浜虚子 (1874-1959), haikuísta discípulo de Masaoka Shiki 正岡子規, editor, novelista y dramaturgo.

初鴉廓の夜明けもたゝならず
Hatsu karasu / kaku no yoake mo / tada narazu

Primeros cuervos.
Todavía no amanece
sobre este barrio.

13.
Terada Torahiko 寺田寅彦 (1878-1935), físico, profesor de la Universidad Imperial de Tokio, miembro del Instituto de Investigaciones Físicas y Químicas (Rikagaku Kenkyūsho 理化学研究所), miembro de la Academia Imperial (Teikoku Gakushiin 帝国学士院) y haikuísta discípulo de Natsume Sôseki 夏目漱石.

夕立や鴉は飛んで牛ぬるゝ
Yūdachi ya / karasu wa tonde / ushi nururu

Chaparrón de ocaso.
Los cuervos se van volando
y el buey se moja. 

Yūdachi 夕立, traducida por “chaparrón de ocaso”, es una palabra estacional del verano que nombra lluvias intensas, pero breves.

14
Aizu Yaichi 会津八一 (1881-1956), docente de inglés, historiador del arte especialista en los periodos Asuka y Nara, profesor emérito de la Universidad de Waseda, poeta de tanka y haikuísta.

橋の霜鴉の痕を判ずべく
Hashi no shimo / karasu no ato o / hanzubeku

Escarcha en puente
para evaluar las huellas
de los cuervos.

15.
Taneda Santôka 種田山頭火 (1882-1940), haikuísta de estilo libre, caminante y monje de la Escuela Sôtô (Sôtôshū 曹洞宗).

鴉啼いてわたしも一人
Karasu naite / watashi mo hitori

Un cuervo grazna.
Yo también estoy solo.

風の中からかあかあ鴉
Kaze no naka kara / kā kā karasu

De entre los vientos,
el «¡croc! ¡croc!» de un cuervo.

16.
Īda Dakotsu 飯田蛇笏 (1885-1962), haikuísta díscipulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子 y editor.

五月山月出て鴉啼きしづむ
Satsukiyama / tsuki dete karasu / nakishizumu

Monte Satsuki:
sale la luna y los cuervos
graznan sin tregua.

17.
Hata Kôichi 畑耕一 (1886-1957), novelista, dramaturgo, periodista cultural, jefe editorial de varias publicaciones, compositor, profesor de la Universidad Meiji 明治 y haikuísta.

たそがれのなにか落しぬ鴉の巣
Tasogare no / nanika otoshinu / karasu no su

Lo que cayó
en la penumbra:
el nido de unos cuervos.


18.
Hayashibara Kôzô 林原耒井 (1887-1975), especialista en literatura inglesa, profesor de las universidades Hôsei 法政, Meiji 明治, etc. y haikuísta discípulo de Usuda Arô 臼田亜浪.

花桐に烏がとまりあな黒し
Hana kiri ni / karasu ga tomari / ana koroshi

Se posa un cuervo
en la paulonia en flor:
un hoyo negro. 

Las paulonias (Pawlonia tomentosa) florecen en mayo, por lo que su nombre es una palabra estacional de dicho mes.

19.
Takano Sujū 高野素十 (1893-1976), médico forense y serólogo con doctorado, profesor de la Universidad Médica de Niigata, haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子 y editor.

食べ飽きてとんとん歩く鴉の子
Tabe akite / tonton aruku / karasu no ko

Las crías de cuervo
caminan con un tap, tap
hartas de comer.

20.
Nishimura Kôhô 西村公鳳 (1895-1989)

子供らと鴉と浜の祭来る
Kodomo-ra to / karasu to hama no / matsuri kuru

Niños y cuervos
vienen al festival
hecho en la playa

21.
Okada Kôyô 岡田耿陽 (1897-1985), haikuísta díscipulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子 y editor.

桜蝦干せば来るなり浜鴉
Sakuraebi / hoseba kuru nari / hama karasu

Vienen al poner
a secar los camarones:
cuervos de playa. 

Sakuraebi 桜蝦 (Sergia lucens) es un tipo de camarón pequeño de color rosado que habita aguas profundas, pero sube a la superficie en la primavera. Su color recuerda al de los cerezos, además de que son capturados y puestos a secar en la playa en el mismo periodo del florecimiento de esos árboles. Por ello, su nombre es una palabra estacional de abril.

22.
Nakajima Getsuryū 中島月笠 (1899-1987), haikuísta discípulo de Watanabe Suiha 渡辺水巴.

夜鴉の含み声なり秋涼し
Yogarasu no / fukumigoe nari / aki suzushi

La voz ahogada
de un cuervo por la noche.
Un fresco otoño.

23.
Shiba Fukio 芝不器男 (1903-1930), haikuísta.

鴉はや唖々とゐるなリ菌狩
Karasu haya / ā to iru nari / kinokogari

¡Ay, aquel cuervo
está con su croc, croc!
Colecta de hongos. 

Los hongos son característicos de octubre, por lo que kinokogari 菌狩 o colecta de hongos es una palabra estacional de ese mes.

24.
Hashimoto Keiji 橋本鶏二 (1907-1990), haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子, editor y asesor de la Asociación de Haikuístas (Haijin Kyôkai 俳人協会).

炎天や鴉があるく森の底
Enten ya / karasu ga aruku / mori no soko

Suelo del bosque
en que camina un cuervo.
Sol abrasador. 

Enten 炎天, que significa sol abrasador, es una palabra estacional de julio, periodo del verano en que ya terminó el monzón.

25.
Ishikawa Keirô 石川桂郎 (1909-1975), haikuísta discípulo de Sugita Hisajo 杉田久女 y de Ishida Hakyô 石田波郷, novelista, ensayista, compilador y editor.

枯蓮に応ふるごとく唖鴉
Karehasu ni / irauru gotoku / ā karasu

Como respuesta
a los lotos marchitos,
«croc, croc» del cuervo. 

Los lotos marchitos son característicos del invierno y, en general, el prefijo kare 枯 forma palabras de esa estación.

26.
Ishida Hakyô 石田波郷 (1913-1969), haikuísta discípulo de Mizuhara Shūôshi 水原秋桜子 y editor.

山越の鴉こゑなし花辛夷
Yamagoshi no / karasu koe nashi / hana kobushi

No tiene voz
el cuervo que baja el monte.
Magnolia en flor.

27.
Takagi Haruko 高木晴子 (1915-2000), hija y discípula de Takahama Kyôshi 高浜虚子 y editora.

杜に鳴く鵯よ鴉よ鹿島宮
Mori ni naku / hiyo yo karasu yo / Kashimagū

¡Bulbules y cuervos
chillando en soto sagrado!
Santuario Kashima.

Los santuarios de Kashima (Kashima jinja 鹿島神社), distribuidos principalmente al noreste del país, están dedicados a Takemikazuchi 武甕槌 / 建御雷, dios de la guerra, protector contra los sismos y uno de los tutelares de los antiguos clanes aristocráticos Nakatomi 中臣 y Fujiwara 藤原. El centro de su culto se encuentra en la ciudad epónima en la prefectura de Ibaraki, el cual recibe la denominación de Jingū 神宮. Es famoso por su bosque con más de ochocientas especies de plantas y su jardín de ciervos, mensajeros del dios. Por su parte, chiyo o chiyodori 鵯, bulbul en español, es una palabra estacional de octubre, cuando dichas aves descienden de las montañas para comer frutos de la temporada.

28.
Kishida Chigyo 岸田稚魚 (1918-1988), haikuísta discípulo de Ishida Hakyô 石田波郷.

田楽やたまたま秋の鴉啼き
Dengaku ya / tamatama aki no / karasu naki

¡La danza agrícola!
De repente, el graznido
de un cuervo otoñal.

29.
Kawai Gaibu 河合凱夫 (1922-1999), director de la Escuela Primaria Central de la Ciudad de Noda (Nodashiritsu Chūô Shôgakkô 野田市立中央小学校) y haikuísta.

鴉来て深みにはまる紅葉谷
Karasu kite / fukami ni hamaru / momijidani

Un cuervo viene
y se interna en la espesura.
Valle otoñal.

Momijidani 紅葉谷 indica un valle de hojas coloridas por el otoño.

30.
Yagi Mikajo 八木三日女 (1924-2014), oftalmóloga con doctorado, profesora y haikuísta discípula de Hirahata Seitô 平畑静塔.

弁天に烏甘ゆる春の水
Benten ni karasu amayuru haru no mizu

Le es dulce al cuervo
el agua primaveral
del santuario a Benten.

Benten 弁天, que significa «Devī del Discurso», y Benzaiten 弁才天, «Devī del Discurso y el Ingenio», son los nombres japoneses de Sarasvatī, deidad de las aguas, la elocuencia, la música y la sabiduría, así como diosa tutelar de los antiguos clanes Taira 平 y Hôjô 北条. Sus santuarios suelen estar construidos en islas al centro de estanques artificiales, aunque los más importantes están en formaciones naturales.

31.
Hirano Hajime 平野哉

夏風邪や鴉に声を奪はれぬ
Natsu kaze ya / karasu ni koe o / ubawarenu

Gripe estival.
El cuervo debe haberme
robado la voz.

La fiesta del Buda

En principio, esta sección se organiza en torno a los elementos naturales de la poesía japonesa, pero he decidido tomar como eje para el mes de abril una festividad que nos muestra cómo este tipo de palabras estacionales también señalan un estado preciso del bioma. Elegí el cumpleaños del Buda Śākyamuni, puesto que se celebra actualmente en el octavo día del cuarto mes del calendario gregoriano, es decir, el 8 de abril. Sin embargo, hasta la Era Meiji (1868-1912), se tomaba como referencia el calendario lunisolar para la misma fecha, por lo que se conmemoraba originalmente en mayo. Esta diferencia conlleva diferentes asociaciones, pues, ese día de abril, la floración de los cerezos se encuentra en apogeo en la mayor parte de Honshū, mientras que su correspondiente en mayo ya era considerado el inicio del verano, época de deutzias y creciente verdor.

De acuerdo con Las crónicas de Japón (Nihon shoki 日本書紀; 720), fue la reina Suiko 推古 (554-628), misma que declaró el budismo como doctrina oficial de Yamato, quien instituyó dicha festividad en el país en el año 606 con la develación de la escultura conocida como el Gran Buda de Asuka. La celebración es conocida principalmente como Busshôe 仏生会, que significa «Congregación del Nacimiento del Buda», o Kanbutsue 灌仏会, que quiere decir «Congregación de la Unción del Buda». Este último nombre se debe a que, de acuerdo con textos del Gran Vehículo como el Sutra de la Obra Completa (sánscrito: Lalitavistara Sūtra; japonés: Fuyôkyô 普曜経) o el Sutra del Origen de la Práctica (sánscrito: Cārya Nidāna; japonés: Shugyôhongikyô 修行本起経), inmediatamente después de emerger del costado derecho de su madre, el niño fue bañado por los dioses Brahmā (Bonten 梵天) e Indra (Taishakuten 帝釈天) con las aguas que los dragones Nanda 難陀 y Upananda (Batsunanda 跋難陀) vertían de sus bocas. Ese acto es recreado anualmente con la práctica devocional de rociar agua perfumada sobre esculturas del Buda niño que apuntan con la mano derecha al cielo y con la izquierda al suelo, con lo que se busca la propia purificación y la generación de mérito.

En los templos de Japón, se construyen pabellones florales (hanamidô 花御堂) en los que se coloca la estatuilla con los instrumentos para rociarla. Como agua perfumada, es frecuente el uso de té de hojas fermentadas de hortensia (Hydrangea macrophylla o ajisai 紫陽花), conocido en japonés como amacha 甘茶. Tanto el pabellón, como el té, constituyen palabras estacionales conectadas con la festividad, por lo que se han movido de mayo a abril. Al coincidir actualmente con el apogeo de la primavera y la floración de los cerezos, esta celebración budista también se conoce como el «Festival de las flores» (hanamatsuri 花祭り), lo que conecta el esplendor natural con ese acontecimiento trascendental. Este apelativo, junto con celebraciones en parques, fue promovido a principios del siglo XX por monjes de la Escuela de la Verdad de la Tierra Pura (Jôdoshinshū 浄土真宗), entre quienes destaca Andô Reigan 安藤嶺丸 (1870-1943) y algunos asociados al Centro Cultural Japonés Ekô de Alemania (Doitsu Ekô Nihon Bunka Sentā ドイツ惠光日本文化センター), como forma de revitalizar y promover el budismo.

En los poemas seleccionados, se pueden ver claramente las dos diferentes estaciones. Por un lado, entre el de Bashô 芭蕉 de finales del siglo XVII y el de Yoshitake Tsukijirô 吉武月二郎 de principios del XX, los poemas hacen referencia a mayo. Por otro lado, a partir del tanka de Yosano Akiko 与謝野晶子 de principios del siglo XX se puede ver el desplazamiento hacia inicios de abril. Para intentar mantener la brevedad y la métrica en la medida de lo posible, se traduce Busshôe 仏生会 por «fiesta del Buda» y, tanto Kanbutsue 灌仏会, como simplemente Kanbutsu 灌仏, por «unción del Buda». Sólo se incluyen poemas donde predomina el tema natural, pero también existen los de actividad humana. Tal vez nos permitan reflexionar sobre cómo incorporar palabras como Pascua, Viernes Santo o Candelaria a nuestros haikus.

1.

Matsuo Bashô 松尾芭蕉 (1644-1694).  Poema en la entrada del 8° día del 4° mes del 3er año de la era Jôkyô 貞亨 (1686) del diario Textillo en el equipaje de un peregrino (Oi no kobumi 笈の小文), donde relata haber visto el parto mientras visitaba los templos de Nara.

灌仏の日に生まれあふ鹿の子哉
Kanbutsu no / hi ni umare au / ka no ko kana

¡Ah, un cervato
que fue parido el día
de unción del buda!

Tras el apareamiento de los ciervos en el otoño, las crías nacen durante el verano siguiente. Por este motivo, ka no ko y shika no ko 鹿の子, que significan «crías de ciervo», son palabras estacionales de esa estación.

2.

Enomoto Shidô 槐本之道 (c. 1659- 1708), herbolario y poeta de haikai discípulo de Bashô.

灌仏や三笠のやまの夏こだち
Kanbutsu ya / Mikasa no yama no /natsu kodachi

¡Unción del Buda!
La arboleda estival
del Monte Mikasa.

El nombre Mikasa 三笠 puede referirse tanto al Monte Wakakusa 若草, como al Kasuga 春日, ambos localizados junto a la zona de templos de Nara, donde el poeta estaría de peregrinaje. Por su parte, natsukodachi 夏こだち, «arboleda estival», es una palabra estacional que señala la verde exuberancia de los árboles entre mayo y septiembre. Debido a que el Monte Wakakusa es mantenido sin árboles, cubierto de hierba, es posible que se refiera al Kasuga, cuyo bosque es sagrado.

3.

Kagami Shikô 各務支考 (1665-1731), uno de los diez discípulos principales de Bashô.

灌仏や世は卯花のほとゝぎす
Kanbutsu ya / yo wa unohana no / hototogisu

¡Unción del Buda!
El cuquillo en las deutzias
es este mundo.

El canto del cuquillo o cuco menor (Cuculus poliocephalus), hototogisu とゝぎす en japonés, es el signo por antonomasia de la belleza del verano, mientras que las deutzias caracterizan al mes de mayo. De hecho, el nombre nipón de la planta, unohana 卯花, significa «flor del signo del conejo» por brotar en el cuarto mes del calendario lunar. Aun más, llegó a llamarse a tal periodo «mes de las flores del signo del conejo» (unohanazuki 卯の花月). En este sentido, el poema yuxtapone la conmemoración de la manifestación terrenal del Buda Śākyamuni con la belleza transitoria de este mundo. ¿Se trata de una oposición o de un paralelismo?

4.

Nakagawa Otsuyū 中川乙由 (1675-1739), poeta de haikai discípulo de Kagami Shikô 各務支考 y de Iwada Ryôto 岩田涼菟, fundador de la facción de haikai de Ise.

蓮の芽はどこを指す仏生会
Hasu no me wa / doko o sasu / busshôe

¿A dónde apunta
el retoño de loto?
Fiesta del Buda.

Mientras que hasu 蓮, que significa loto, es una palabra estacional del final del verano lunar, hasu no me 蓮の芽, «retoños de loto», lo es de mediados de primavera. Es posible que se refiera en realidad a la escultura del Buda niño, ya que estas plantas son símbolos de su doctrina.

5.

Chiyo 千代 (1703-1775), poetisa de haikai discípula de Kagami Shikô 各務支考, artesana montadora de rollos y monja de la Escuela de la Verdad de la Tierra Pura (Jôdoshinshū 浄土真宗).

潅仏や蔦の若葉もあゆみそめ
Kanbutsu ya / tsuta no wakaba mo / ayumi some

¡Unción del Buda!
Hasta las hojas tiernas de parra
comienzan a avanzar.

Wakaba 若葉, que significa «hojas tiernas» o «brotes de hoja», es una palabra estacional del inicio del verano del calendario lunar.

6.

Ôshima Ryôta 大島蓼太 (1718-1787), sastre, bordador, maestro de haikai y crítico.

灌仏やけふは茶による柳かげ
Kanbutsu ya / kyô wa cha niyoru / yanagi kage

¡Unción del buda!
Hoy el tono del sauce.
es como el té.

7.

Masaoka Shiki 正岡子規 (1867-1902), reformador de la poesía japonesa, haikuísta y editor.

げんげんもつつじも時と咲きいでて佛生るる日に逢はんとや
Gengen mo / tsutsuji mo toki to / saki idete / hotoke umaruru / hi ni awan to ya

Tanto el astrágalo,
como las azaleas,
dan flor a su tiempo.
¿Los encontraré el día
en que el Buda nació?

Gengen げんげん es una palabra pivote (kakekotoba 掛け詞) que hace referencia, por un lado, al Astragalus sinicus, una leguminosa que florece a mediados de la primavera, y, por otro, significa «cada palabra». Por su parte, las azaleas florecen entre el final de la primavera lunar y el inicio del verano. Shiki se pregunta si verá coincidir esos fenómenos en ese día.

卯の花に仏は暑き赤子哉
Unohana ni / hotoke wa atsuki / akago kana

Para las deutzias,
¡ay, el Buda ha de ser
un bebé cálido!

 

灌仏や浮世は罌粟の花盛
Kanbutsu ya / ukiyo wa keshi no / hanazakari

¡Unción del buda!
Apogeo de amapolas
del mundo flotante.

Flor de amapola (keshi no hana 罌粟の花) es una palabra estacional de mayo. Por su parte, «mundo flotante» (ukiyo o fusei 浮世) es una traducción del sánscrito saṃsāra, que se refiere a la existencia incierta en este mundo ilusorio de sufrimiento. La combinación de caracteres usada en el haiku enfatiza la transitoriedad y tiene la connotación, desde el siglo XVII, de los placeres breves y las modas. De esta forma, se establece un contraste entre el fenómeno trascendental que se recrea anualmente y la floración fugaz de esa hierba.

花御堂の花しほれたる夕日哉
Hanamidô no / hana shioretaru / yūhi kana

¡Ay, sol de ocaso!
Las del pabellón de flores
se han marchitado.

 

古寺のつつじ見にとて来し我ぞ佛生るる日には逢ひける
Furudera no / tsutsuji mi ni tote / kishi ware zo / hotoke umaruru / hi ni wa aikeru

Yo que venía
para ver las azaleas
del viejo templo,
me las encontré el día
en que el Buda nació.

8.

Yosano Akiko 与謝野晶子 (1878-1942), poetisa de tanka, ensayista, crítica y activista por los derechos de las mujeres.

菜の花の御寺も桃のおん堂も仏うまるる人まうでかな
Nanohana no / o-tera mo momo no / ondô mo / hotoke umaruru / hito môde kana

Gente atiborra
en su peregrinaje
al buda nacido,
en templo de canolas,
en salón del durazno.

Nanohana 菜の花 nombra una variedad de Brassica rapa caracterizada por sus flores amarillas de cuatro pétalos redondeados agrupadas en racimos, las cuales producen una fragancia intensa, aceitosa. Es una de tres especies a las que, en español, puede llamárseles canola o colza, ya que se produce aceite con sus semillas, pero también es consumida como verdura. Florecen entre marzo y abril, al igual que los duraznos (momo 桃). En este sentido, éste es el primer poema que sitúa la llegada del Buda a nuestro mundo en este mes.

Umaru うまる es una palabra pivote (kakekotoba 掛け詞) que significa, por un lado, nacer (umaru 生まる) y, por otro, atestarse (umaru 埋まる).

9.

Yoshitake Tsukijirô 吉武月二郎 (1885-1940).

松蝉の声の嗄れたる花祭
Matsuzemi no / koe no karetaru / hanamatsuri

Fiesta de flores:
las cigarras de los pinos
se vuelven roncas.


Las cigarras de los pinos (Terpnosia vacua) son una especie que emerge entre mayo y junio, antes que la mayoría de estos insectos. Como su nombre indica, habitan arboledas de pinos.

10.

Kawabata Bôsha 川端茅舎 (1897-1941), pintor discípulo de Kishida Kyūsei 岸田劉生 y haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子.

灌佛や鳶の子笛を吹きならふ
Kanbutsu ya / tobi no ko fue o / fuki narau

¡Unción del Buda!
Las crías del milano
imitan flautas.

Los milanos negros (Milvus migrans) construyen sus nidos en lo alto de los árboles durante la primavera, cuando las ramas están secas. Por este motivo, estas construcciones son palabras estacionales de los tres meses de dicha estación y, por extensión, también lo son las crías.

11.

Ushiro Boseki 右城暮石 (1899-1995), obrero, haikuísta y editor.

菜の花や灌仏頃の里のさま
Nanohana ya / kanbutsu goro no / sato no sama

¡Flores de canola!
El aspecto de la aldea
durante la Unción.

 

灌仏や四月の山のはつ桜
Kanbutsu ya / shigatsu no yama no / hatsu sakura

¡Unción del Buda!
Los primeros cerezos
del monte en abril.

12.

Hino Sôjô 日野草城 (1901-1956), abogado, director de la filial de Kobe de la Compañía de Seguros Sumitomo; en sus inicios, haikuísta tradicional discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子, luego, adalid del haiku vanguardista.

夕空のはなやかになりぬ仏生会
Yūzora no / hanayaka ni narinu / busshôe

El cielo de ocaso
se volvió colorido.
Fiesta del Buda.

13.

Hoshino Tatsuko 星野立子 (1903-1984), haikuísta discípula de Takahama Kyôshi 高浜虚子, editora, encargada de la sección de haiku del periódico Asahi 朝日 y delegada cultural del gobierno.

堂前の大山櫻灌佛会
Dô mae no / ô yamazakura / kanbutsue

Unción del Buda.
Gran cerezo de monte
frente al recinto.

14.

Ôno Rinka 大野林火 (1904-1982), profesor, haikuísta discípulo de Usuda Arô 臼田亞浪, editor y presidente de la Asociación de Haikuístas (Haijin Kyôkai 俳人協会).

どしや降りに落花ただよふ仏生会
Doshaburi ni / rakka tadayou / busshôe

Flores caídas
flotan con aguacero.
Fiesta del Buda.

15.

Yuriyama Ukô 百合山羽公 (1904-1991), haikuísta discípulo de Ikenouchi Takeshi 池内たけし.

灌仏につばめのかへす園のみゆ
Kanbutsu ni / tsubame no kaesu / en no miyu

Unción del Buda:
ver el jardín devuelto
a las golondrinas.

Tsubame つばめ, que significa golondrina, es una palabra estacional de mediados de la primavera.

16.
Hosomi Ayako 細見綾子 (1907-1997), haikuísta discípula de Matsuse Seisei 松瀬青々, compiladora, correctora y editora.

灌仏会山に紫つつじかな
Kanbutsue / yama ni murasaki / tsutsuji kana

Unción del buda.
Ah, las azaleas púrpuras
en la montaña.

山裾の三椏の花灌仏会
Yamasuso no / mitsumata no hana / kanbutsue

Unción del Buda.
Matas de papel en flor
al pie del monte.

Mitsumata no hana 三椏の花 es una palabra estacional de mediados de primavera. Mitsumata 三椏 es el nombre dado a la Edgeworthia chrysantha, un arbusto originario de China que fue llevado a Japón a comienzos del siglo XVII para fabricar papel con su corteza. Sus flores amarillas con blanco crecen en racimos. Pese a ser introducida, esta planta se ha vuelto silvestre en algunas zonas del sur de Honshū.

17.
Kishida Chigyô 岸田稚魚 (1918-1988), haikuísta y editor.

仏生会花の梢の見えずなり
Busshôe / hana no kozue no / miezu nari

Fiesta del buda:
sucedió sin que viera
copas floridas.

灌仏やぽつんぽつんと石に雨
Kanbutsu ya / potsun potsun to / ishi ni ame

Unción del Buda.
Llueve sobre las piedras
con un plop, plop.

18.
Mori Sumio 森澄雄 (1919-2010), haikuísta discípulo de Katô Shūson 加藤楸邨, editor y miembro de la Academia Japonesa de las Artes (Nihon Geijutsuin 日本芸術院).

鶏鳴のあとの暁ヶ雲仏生会
Keimei no / ato no akatsuki ga kumo / busshôe

Las nubes del alba
tras canto de los gallos.
Fiesta del Buda.

19.

Nozawa Setsuko 野澤節子 (1920-1995), haikuísta, editora y diarista.

仏生会蝌蚪も新たなものの数
Busshôe / kato mo aratana / mono no kazu

Fiesta del Buda.
Entre las cosas nuevas,
los renacuajos.

Los renacuajos son una palabra estacional de abril, mes en el que comienzan a aparecer en los arrozales y cuerpos naturales de agua.

20.

Īda Ryūta 飯田龍太 (1920-2007)

梢高き鳥は子持か仏生会
Kozue takaki / tori wa komochi ka / busshôe

¿Están criando
las aves de las copas?
Fiesta del Buda.

Komochidori 子持鳥, que significa «aves que crían», es una palabra estacional de mediados de la primavera. En este haiku, no se utiliza exactamente la misma palabra, pero se hace referencia a esta situación.

21.
Washitani Nanako 鷲谷七菜子 (1923-2018), haikuísta discípula de Mizuhara Shūôshi 水原秋桜子 y de Yamaguchi Sôdô 山口草堂 y editora.

みづうみのこまかきひかり仏生会
Mizūmi no / komakaki hikari / busshôe

Escasa luz
reflejada en el lago.
Fiesta del buda.

22.
Okamoto Hitomi 岡本眸 (1928-2018), secretaria, haikuísta discípula de Tomiyasu Fūsei 富安風生 y editora.

一雨後の杉の香立ちの仏生会
Hito ugo no / sugi no ka tachi no / busshôe

Fiesta del Buda
en que hay olor a cedros
tras una lluvia.

雨ふれば甘茶と思ふ仏生会
Ame fureba / amacha to omou / busshôe

En té de hortensias
pensaría si llueve.
Fiesta del Buda.

23.

Miyatsu Akihiko 宮津昭彦 (1929-2011), haikuísta discípulo de Ôno Rinka 大野林火, vicepresidente de la Asociación de Haikuístas (Haijin Kyôkai 俳人協会) y empleado de la Companía de Seguros Sumitomo.

仏生会城山の鳶海に啼き
Busshôe / Shiroyama no tobi / ume ni naki

Fiesta del Buda.
Un milano en el Monte del Castillo
silba desde un ciruelo.

24.

Ômine Akira 大峯顕 (1929-2018), filósofo de la religión, profesor emérito de la Universidad de Osaka, monje de la Escuela de la Verdad de la Tierra Pura (Jôdoshinshū 浄土真宗) y haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子.

鳶は舞ひ鴉は流れ花まつり
Tobi wa mai / karasu wa nagare / hanamatsuri

El milano se alza
y el cuervo se escabulle.
Fiesta de flores.

25.

Itami Mikihiko 伊丹三樹彦 (1929-2019), haikuísta y fotógrafo.

花散らしは鴬の嘴仏生会
Hana chirashi wa / uguisu no hashi / busshôe

Tira las flores
el ruiseñor con su pico.
Fiesta del Buda.

El uguisu 鴬 (Horornis diphone) es un ave cantora nativa del este de Asia a la que, en español, se le ha equiparado con el ruiseñor o la alondra. Se convirtió en el ave por excelencia de la primavera desde la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759).

26.

Nagamura Yūsaku 長村雄作 (n. 1931)

大粒の雨降り出せり花祭
Ôtsubu no / amefuri daseri / hanamatsuri

Y se desata
lluvia de grandes gotas.
Fiesta de flores.

27.

Murata Chikako 村田近子 (n. 1934)

一山に鳥声はづむ花まつり
Hitoyama ni / torigoe hazumu / hanamatsuri

Brotan las voces
de las aves del monte.
Fiesta de flores.

28.

Ôgushi Akira 大串章 (n. 1937), haikuísta, editor y divulgador del haiku en programas de televisión.

花祭り滝の飛沫の木の間より
Hanamatsuri / taki no shibuki no / ki no ma yori

Fiesta de flores,
pero entre árboles rociados
por la cascada.

29.

Kôno Shirô 河野史朗

鹿も居る南円堂の花まつり
Shika mo iru / Nan’endô no / hanamatsuri

También hay ciervos
en la fiesta de las flores
del Nan’endô.


El Recinto Circular Sur o Nan’endô 南円堂 es parte del Templo de la Fortuna Emergente (Kôfukuji 興福寺), base central de la Escuela de la Apariencia de los Fenómenos (Hossôshū 法相宗), ubicado al borde del actual parque de Nara, donde deambulan los ciervos mensajeros de los dioses de Kasuga. El espacio está dedicado al bodhisattva Avalokiteśvara (Kannon 観音) y es el noveno del circuito de los 33 Sitios de Peregrinación del Oeste del País (Saikoku sanjūsanshô 西国三十三所).

Magnolias en flor

El género Magnolia existe desde el periodo Cretácico de la era Mesozoica, hace al menos 95 millones de años, cuando los dinosaurios se destacaban entre la fauna y aún no había abejas que realizaran la polinización. En su larga estancia en el planeta, este grupo de árboles de grandes flores se ha diversificado en alrededor de 210 especies distribuidas en torno al Océano Pacífico: en el este y sureste de Asia, por un lado, y en el continente americano, por otro. Los afectos y conexiones poéticas suscitadas por el encuentro con las magnolias, tanto en Japón, como en México, ya fueron exploradas por Yaxkin Melchy en su entrada para esta revista de junio de 2020, mes en que florece la especie Magnolia obovata o hoonoki 朴の.

En esta ocasión, yo me concentro en la más abundante de las especies japonesas, Magnolia kobus o kobushi 辛夷, que florece justamente en marzo y cuyo nombre es una palabra estacional del mismo periodo. Sus flores blancas poseen seis pétalos alargados que les dan un diámetro de alrededor de 10 cm y emanan una intensa fragancia muy agradable. Pueden presentar algunas marcas rosadas. Al igual que otros árboles más conocidos que florecen en la primavera, carecen de hojas durante dicho fenómeno, que tiene lugar cuando ya ha pasado la floración de los ciruelos, pero todavía no llega el apogeo de los cerezos. También se le da el nombre de tauchizakura 田打ち桜, que significa “cerezos del labrado”, ya que su florecimiento marcaba el inicio de los trabajos agrícolas. Pese a todas estas características, están prácticamente ausentes de la poesía clásica.

1.

Masaoka Shiki 政岡子規 (1867-1902), reformador de la poesía japonesa, haikuísta y editor.

鴉来て踏落したる辛夷哉
Karasu kite / fumi otoshitaru / kobushi kana

Ay, las magnolias
pisadas y tiradas
al venir un cuervo.

古宮の名代の辛夷咲きにけり
Furumiya no / nadai no kobushi no / sakinikeri

Han florecido
las famosas magnolias
del viejo palacio.

題目の碑がある寺の辛夷かな
Daimoku no / hi ga aru tera no / kobushi kana

Ah, la magnolia
del templo de la estela
que invoca el sutra.

Daimoku 題目 se refiere a la invocación del nombre del Sutra del Loto (Namu Myôhôrengekyô 南無妙法蓮華経), una práctica de la Escuela de Nichiren (Nichirenshū 日蓮宗).

2.

Watanabe Suiha 渡邊水巴 (1882-1946), haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子.

降りしきる雪をとどめず辛夷かな
Furishikiru / yuki o todomezu / kobushi kana

Sin que pararan
las intensas nevadas,
unas magnolias.

3.

Matsumura Sôseki 松村蒼石 (1887-1982), haikuísta discípulo de Īda Dakotsu 飯田蛇笏 y de su hijo Ryūta 龍太.

林中や辛夷花びら反りて散る
Rinchū ya / kobushi hanabira / sorite chiru

Centro del bosque.
Un pétalo de magnolia
se dobla y se cae.

4.

Mitsuhashi Takajo 三橋鷹女 (1899-1972), poeta de tanka, haikuísta de vanguardia discípula de Ono Bushi 小野蕪子 y colaboradora en revistas de haiku.

中年の辛夷を愛づる限りなく
Chūnen no / kobushi o mezuru / kagiri naku

No tiene límites
mi amor por las magnolias
en madurez.

5.

Awano Seiho 阿波野青畝 (1899-1992), haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子, editor y consultor de la Asociación de Haikuístas (Haijin Kyôkai 俳人協会).

雲表に雪の嶺のぞく辛夷かな
Unpyô ni / yuki no ne no zoku / kobushi kana

Esa magnolia
cual la cumbre nevada
sobre las nubes.

馬や牛ども糞落す辛夷かな
Uma ya ushi / domo fun otosu / kobushi kana

Dejan su estiércol
los caballos y vacas.
Ah, las magnolias.

6.

Yuriyama Ukô 百合山羽公 (1904-1991), haikuísta discípulo de Ikenouchi Takeshi 池内たけし.

鶏鳴や風まださむき辛夷の木
Keimei ya / kaze mada samuki / kobushi no ki

¡Cantan los gallos!
El viento es frío aún.
Unos magnolios.

7.

Fukuda Ryôtei 福田蓼汀 (1905-1988), haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子, editor, vicepresidente de Asociación de Haikuístas (Haijin Kyôkai 俳人協会) y montañista.

尾根越しの風に匂ふは花辛夷
One goshi no /kaze ni niou wa / hana kobushi

Aroma en el viento
que traspasa la sierra:
magnolias en flor

8.

Katô Shūson 加藤秋邨 (1905-1993), especialista en literatura japonesa y haikuísta discípulo de Mizuhara Shūôshi 水原秋桜子.

雪前雪後今年の辛夷暗かりき
Setsuzen setsugo / kotoshi no kobushi / kurakariki

Las magnolias de este año
antes y después de la nieve.
Estando oscuro.

9.

Hosomi Ayako 細見綾子 (1907-1997), haikuísta discípula de Matsuse Seisei 松瀬青々, compiladora, correctora y editora.

豆まきを待つ間見つけし辛夷の芽
Mamemaki o / matsu ma mitsukeshi / kobushi no me

Botón de magnolia
encontrado al esperar
que lancen frijoles.

Mamemaki 豆まき se refiere a la práctica ritual de lanzar frijoles de soya en la víspera del primer día del calendario lunar para ahuyentar a los espíritus malignos.

わさび田に散りてゐるらむかの辛夷
Wasabiden ni / chirite iruramu / kano kobushi

Se despetala
en plantío de wasabi
esa magnolia

鵯の喧嘩辛夷の花を散らしたり
Hiyodori no / kenka kobushi o / chirashitari

La riña de bulbules:
tiraron flores
de la magnolia.

Hidyodori 鵯 es la especie de ave paseriforme Hypsipetes amaurotis, conocida en español como bulbul orejipardo, que habita el extremo oriental de Asia, de Sajalín a Taiwán. Miden alrededor de 28 cm de longitud, son de color pardo grisáceo y, como su nombre en nuestra lengua indica, tiene mejillas de un tono de café más llamativo.

辛夷散りしあとの林の風を聞く
Kobushi chirishi / ato no hayashi no / kaze o kiku

Escucho el viento
tras caída de magnolias
en la arboleda.

10.

Nomura Toshirô 能村登四郎 (1911-2001), haikuísta discípulo de Mizuhara Shūôshi 水原秋桜子 y editor.

辛夷散り十日の沼の萌黄なす
Kobushi chiri / tôka no numa no / moegi nasu

Caen magnolias.
Tierna berenjena en ciénaga
el décimo día.

大寺の合掌造り辛夷咲く
Ôtera no / gasshôzukuri / kobushi saku

Agudos techos
de paja de un gran templo.
Florecen magnolias.

11.

Hayashi Shô 林翔 (1914-2009), haikuísta y editor.

白き小鳥千羽の舞か辛夷咲く
Shiroki kotori / senba no mai ka / kobushi saku

¿Es una danza
de mil pajaritos blancos?
Florecen magnolias.

12.

Saitô Gen 斎藤玄 (1914-1980), empleado de banco y haikuísta de vanguardia discípulo de Saitô Sanki 西東三鬼.

病室に見えずて匂ふ花辛夷
Byôshitsu ni / miezute niou / hana konushi

Magnolia en flor
que huele sin ser vista
en cuarto de hospital.

13.

Nomiyama Asuka 野見山朱鳥 (1917-1970), haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子 y editor.

辛夷散る烈風ベートーヴエン忌なり
Kobushi chiru / reppū Bētô / venki nari

Caen magnolias.
Vendaval y aniversario fúnebre
de Beethoven.

14.

Kishida Chigyô 岸田稚魚 (1918-1988), haikuísta y editor.

あの家の辛夷が咲いてわれは鬱
Ano ie no / kobushi ga saite / ware wa utsu

En esa casa,
florecen las magnolias.
Yo, deprimido.

風のなき日々の辛夷の照り疲れ
Kaze no naki / hibi no kobushi no / teri tsukare

Ajado brillo
de magnolias en días
en que no hay viento.

15.

Mori Sumio 森澄雄 (1919-2010), haikuísta discípulo de Katô Shūson 加藤楸邨, editor y miembro de la Academia Japonesa de las Artes (Nihon Geijutsuin 日本芸術院).

友の死を仰いでゐたる夜の辛夷
Tomo no shi o / aoide itaru / yo no kobushi

Esas magnolias
de la noche en que se afronta
muerte de amigo.

梅辛夷三月月も太りゆく
Ume kobushi / sangetsu tsuki mo / futori yuku

Ciruelos y magnolias.
También la luna de marzo
sigue rechoncha.

16.

Nozawa Setsuko 野澤節子 (1920-1995), haikuísta, editora y diarista.

辛夷散るうごくものなき水の上
Kobushi chiru / ugoku mono no naki / mizu no ue

Caen magnolias
No hay nada que se mueva
sobre las aguas.

17.

Ishida Katsuhiko 石田勝彦 (1920-2004), haikuísta discípulo de Ishida Hakyô 石田波郷, editor y miembro de la Asociación de Haikuístas (Haijin Kyôkai 俳人協会)

林中の花や辛夷はひとりの木
Rinchū no hana ya / kobushi wa hitori no ki

¡Ah, las flores de la arboleda!
Solo en el magnolio.

18.

Īda Ryūta 飯田龍太 (1920-2007), haikuísta hijo de Īda Dakotsu 飯田蛇笏, periodista y editor.

もの思ひつつ見て遠き花辛夷
Monoomoi / tsutsu mite tôki / hana kobushi

Mientras pensaba,
vi una magnolia en flor
allá a lo lejos.

辛夷咲く黒雲の風青空へ
Kobushi saku / kurokumo no kaze / aozora e

Florecen magnolias.
Viento de nubes negras
hacia el cielo azul.

19.

Kiyosaki Toshio 清崎敏郎 (1922-1999), especialista en literatura japonesa, profesor de la Universidad de Keiô 慶應 y haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子.

残雪の少し汚るゝ辛夷の芽
Zansetsu no / sukoshi yogoruru / kobushi no me

Algo manchados
los capullos de magnolia
por restos de nieve.

20.

Okai Shôji 岡井省二 (1925-2001) , haikuísta discípulo de Katô Shūson 加藤楸邨 y de Mori Sumio 森澄雄.

辛夷咲き畳のうへに死者生者
Kobushi saki / tatami no ue ni / shisha shôya

Florecen magnolias.
El difunto y los vivos
sobre el tatami.

21.

Arima Akito 有馬朗人 (1930-2020), físico nuclear que postuló el modelo interactivo de bosones, profesor emérito de la Universidad de Tokio, Ministro de Educación, director del Museo de Ciencia, haikuísta discípulo de Yamaguchi Seison 山口青邨, colaborador de la revista Hototogisu ホトトギス, presidente de la Asociación Internacional de Haiku, etc.

辛夷咲く空へ嬰児の掌を開く
Kobushi saku / sora e eiji no / te o hiraku

Florecen magnolias.
El bebé abre su palma
hacia el cielo.

22.

Takaha Shugyô 鷹羽狩行 (n. 1930), haikuísta discípulo de Yamaguchi Seishi 山口誓子, miembro de la Academia Japonesa de las Artes (Nihon Geijutsuin 日本芸術院) y de la mesa directiva del Museo Literario de la Poesía Japonesa Moderna (Nihon Gendai Shika Bungakukan 日本現代詩歌文学館).

幻の辛夷かがやく枯木中
Maboroshi no / kobushi kagayaku / kareki naka

Entre árboles secos,
la magnolia de ensueño
resplandeciendo.

Las crónicas de los monos de nieve. Segunda parte

1.

Iwaya Sasanami 巌谷小波 (1870-1933), escritor de literatura infantil, compilador de cuentos orales, compositor de canciones, periodista, especialista en literatura alemana y haikuísta.

霜枯の一樹をたのみ見張猿

Shimogare no / ichiju o tanomi / miharu saru

Se aferra a un árbol

quemado por la escarcha:

mono vigía.

Shimogare 霜枯 es un sustantivo que nombra el estado de las plantas marchitas por la escarcha. Se trata de una palabra estacional de invierno.

2.

Usuda Arô 臼田亞浪 (1879-1951), haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子, reportero, editor y crítico.

猿の声霧の香寒き泊りかな

Saru no koe / kiri no ka samuki / tomari kana

Voces de monos.

En la fría posada,

aroma a niebla.

3.

Mokichi Saitô 斎藤茂吉 (1882-1953), psiquiatra, director del Sanatorio Mental de Aoyama (Aoyama Nôbyôin 青山脳病院) y poeta de tanka discípulo de Itô Sachio 伊藤左千夫.

猿の子の目のくりくりを面白み日の入りがたをわがかへるなり

Saru no ko no / me no kurikuri o / omoshiromi / hi no irigata o / wa ga kaeru nari

Fascinación

por ojos como platos

de bebés monos.

He de volver a casa

con la puesta del sol.

4.

Maeda Fura 前田普羅 (1884-1954), haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子.

冬山や人猿に似て菓子を売る/前田普羅

Fuyuyama ya / hito saru ni nite / kashi o uru

Monte invernal.

La gente vende dulces

con forma de mono.

5.

Īda Dakotsu 飯田蛇笏 (1885-1962), haikuísta díscipulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子 y editor.

老猿の檻にちる雪誰もゐず

Rôzaru no / ori ni chiru yuki / dare mo izu

Nieve caída

en jaula del mono anciano.

No viene nadie.

 

二三尺雪つむ軒や猿肉屋

Nisan shaku / yuki tsumu noki ya / sarunikuya

Dos o tres shaku

de nieve en los aleros:

carne de mono.

6.

Hara Sekitei 原石鼎 (1886-1951), haikuísta discípulo de Takahama Kyôshi 高浜虚子 y editor.

日のさせば巌に猿集る師走かな

Hi o saseba / iwa ni saru takaru / shiwasu kana

Se juntan monos

con la aurora en la peña:

el mes duodécimo.

7.

Matsumura Sôseki 松村蒼石 (1887-1982), haikuísta discípulo de Īda Dakotsu 飯田蛇笏 y de su hijo Ryūta 龍太.

母猿や太初の雪の子を擁く

Hahazaru ya / taisho no yuki no / ko o idaku

Abraza a su hijo

en su primera nieve

la madre mona.

 

雪けぶる地獄温泉の猿たち

Yuki keburu / Jigoku onsen no / sarutachi

Esos macacos

en termas de un infierno

de nieve humeante.

 

雪の湯に老猿の顔鬱と浮く

Yuki no yu ni / rôzaru no kao / utsu to uku

Terma en la nieve:

el rostro de un viejo mono

flota sin ánimo.

 

雪山の星見いでたし猿啼く

Yukiyama no / hoshi mi idetashi / saru naku

Vine a ver estrellas

en el monte nevado.

Aúllan monos.

 

猿の湯や杉は深雪に花つけて

Saru no yu ya / sugi wa miyuki ni / hana tsukete

Terma de monos.

El cedro empapa flores

en honda nieve…

 

雪を冠る墓標のごとく湯の猿

Yuki o kaburu / bohyô no gotoku / yu no saru

Como una lápida

que se cubre de nieve,

mono en la terma.

 

猿に別れ山下り来ても雪深し

Saru ni wakare / yama ori kite mo / yuki fukashi

Aunque baje el monte

despidiendo a los monos,

nieve profunda.

8.

Kosugi Yoshi 小杉余子 (1888-1961), haikuísta.

炉に近く猿を舞はすや家の内

Ro ni chikaku / saru o mawasu ya / ie no uchi

Junto al fogón,

un macaco da vueltas.

Dentro de casa.

Ro 炉, traducido aquí por fogón y que se refiere al espacio diseñado dentro de una casa para albergar fuego, es una palabra estacional de invierno.

9.

Nishimoto Itto 西本一都 (1890-1991), poeta, haikuísta y editor.

岩温泉に老猿ばかり深雪晴

Iwa onsen ni / rôzaru bakari / miyukibare

En la terma de roca,

sólo ese mono anciano.

Tras nevar, clarea.

El último verso esta ocupado por la palabra miyukibare 深雪晴, que significa que el cielo se aclara tras una nevada intensa y se trata de una palabra propia del final del invierno.

交尾期の猿面燃えて霏々と雪

Kôbiki no / saru omo moete / hihi to yuki

Arde en el celo

el rostro de los monos.

Nieve incesante.

 

雪のこと交尾のことを寒猿記

Yuki no koto / kôbi no koto o / kan’enki

La nieve y el sexo:

crónicas de los monos

del clima frío.

10.

Ozaki Meidô 尾崎迷堂 (1891-1970), monje de la Escuela de la Terraza Celestial (Tendaishū 天台宗) y haikuísta.

埋火に猿来るとぞ深山寺

Uzumibi ni / saru kuru to zo / miyamadera

Vienen los monos

a las brasas ardientes.

Templo entre cerros.

Uzumibi 埋火, traducido por brasas, es palabra invernal.

 

11.

Ushiro Boseki 右城暮石 (1899-1995), obrero, haikuísta y editor.

動物園寒し両掌でもの食ふ猿

Dôbutsuen / samushi ryôte de / mono kuu saru

En el zoológico,

con sus manos heladas

come algo el mono.

12.

Tonomura Toshiko 殿村莵絲子 (1908-2000), haikuísta discípula de Mizuhara Shūôshi 水原秋桜子 y editora.

悴みて猿の腰かけ向ひ合ひ

Kajikamite / saru no koshikake / mukaiau

El frío entumece.

De cara a mí sentado

aquel macaco.

El verbo kajikamu 悴む, que significa entumecerse por el frío, es una palabra propia del final del inverno.

13.

Ôta Ā 太田嗟 (1921-2016), haikuísta y editor.

島真冬船より投ぐる餌に猿来

Shima mafuyu / fune yori naguru / e ni saru ki

Pleno invierno en la isla.

Vienen monos por comida

que echan desde el barco.

 

寒施行待ちに待ちをりどの猿も

Samu shikô / machi ni machi ori /dono saru mo

También el mono

está espere y espere

a que haga frío.

14.

Hirai Shôbin 平井照敏 (1931-2003), especialista en literatura francesa y haikuísta discípulo de Katô Shūson 加藤楸邨.

三猿の丸目にうかぶ冬の光

Sanzaru no / maru me ni ukabu / fuyu no hikari

Luz invernal

asoma en ojos redondos

de los tres monos.

Los tres monos de los que habla este autor están emparentados con los de Ryôgen (ver primera parte). En los espacios conectados con las escuelas sintoístas del Rey de la Montaña (Sannô Shintô 山王神道) y de la Única Verdad del Rey de la Montaña (Sannô Ichijitsu Shintô 山王一実神道), se volvió usual la representación del trío en el que uno se tapa los ojos, otro las orejas y el último la boca, aludiendo a las tres abstenciones. Dichas escuelas eran emanaciones del budismo de la Terraza Celestial (Tendai 天台). El más famoso de esos conjuntos es el ubicado en el Santuario al Gran Avatar que Resplandece en el Oriente (Tôshôgū 東照宮) de Nikkô, centro principal de la segunda escuela mencionada. Ya que los del poema reflejan la luz invernal, lo que requiere que estén pintados, es posible que se trate de estos.

15.

Yajima Nagisao 矢島渚男 (n. 1935), haikuísta discípulo de Ishida Hakyô 石田波郷 y de Katô Shūson 加藤楸邨.

山枯れて一途に赤し猿の面

Yama karete / ichizu ni akashi /saru no tsura

Se secó el monte.

El rostro de ese mono

de un rojo intenso.

El primer verso está ocupado por el verbo yamakareru 山枯る, que significa que los montes se secan, una palabra estacional de invierno.

16.

Hatanaka Hotaru 畑中とほる (n. 1939), haikuísta y editor.

見張り猿ゐる絶壁の冬の月

Mihari saru / iru zeppeki no / fuyu no tsuki

Luna invernal

del barranco en que un mono

hace la guardia.

17.

Yotsuya Ryū 四ッ谷龍 (n. 1958), haikuísta y editor.

速くはやく笑え樹間を渡る猿

Hayaku hayaku / warae jukan o / wataru saru

Monos que cruzan

de un árbol a otro riendo

rápido, muy rápido.

18.

Hosoya Sadayuki 細谷定行

越冬猿頭脳明晰かもしれぬ

Ettô saru / zunômeiseki / kamoshirenu

Han de ser listos

los monos para el invierno

lograr pasar.

19.

Naka Takuo 中拓夫

いつしんに木を揺する猿雪解谷

Isshin ni / ki o yusuru saru / yukige tani

Un mono agita

el árbol con fervor.

Valle en deshielo.

Yukige 雪解, que literalmente significa «derretimiento de nieve», es una palabra estacional de primavera.

 

20.

Takada Yoneko 高田ヨネ子

山猿の手の届くまで母性愛

Yamazaru no / te no todoku made / boseiai

Los monos del monte

hasta toman sus manos.

Amor materno.

21.

Ashikawa Gen 芦川源

なにか喰む猿の顔じゆうが冬深む

Nani ka hamu / saru no kao jiyū ga / fuyu fukamu

Sé por el rostro

del mono que algo traga,

que el invierno avanza…

Las crónicas de los monos de nieve. Primera parte

Deseo que tengan un feliz inicio de año y que termine siendo mejor que el anterior. Para comenzar con una buena lectura, he preparado un conjunto de traducciones de poemas sobre macacos japoneses (Macaca fuscata). Estos animales son una presencia constante a lo largo del año en algunos lugares de Japón, sin un periodo de celo bien definido y con vocalizaciones constantes, además de un rango de actividades que varía con las estaciones. Son la especie de primate, si no se incluye a la nuestra, que habita más al norte, lo que los expone a climas fríos y nieve durante parte del año. Se hicieron conocidos fuera de Japón por imágenes del Valle del Infierno (Jigokudani 地獄谷), en la prefectura de Nagano, donde se sumergen en aguas termales durante el invierno, pero también han sido estudiadas las costumbres de algunos grupos de lavar la comida antes de consumirla. Entre la gran cantidad de haikus sobre estos animales, seleccioné casi exclusivamente invernales para estar en armonía con esta temporada en el hemisferio norte. Sin embargo, en cuanto a tanka 短歌 y kanshi 漢詩, no logré encontrar ninguno que se situara en ese periodo del año, por lo que elegí los que consideré más relevantes, siendo la mayoría de otoño o sin asociación estacional.

El nombre más común en japonés para estos animales es saru さる, pero también existen mashi まし y mashira ましら, todos escribibles con el sinograma 猿, además de masaru 真猿, que podría interpretarse como monos genuinos, y yaen 野猿, monos silvestres. Ninguno de estos apelativos se vincula con alguna estación específica y existen haikus sobre monos de cualquier momento del año. Un nombre que sí es considerado como palabra estacional de invierno es kan’en 寒猿, que significa monos del frío, pese a que aparece en un kanshi otoñal del príncipe Motohira 具平 (964-1009). Sin duda, la conexión con el invierno se estableció debido a que es la estación caracterizada por el frío (samu, kan 寒).

Una de las asociaciones más comunes que tienen en la poesía clásica es con la melancolía. Esto se debe, por una parte, como con el resto de los animales, a que el verbo que expresa la emisión de sonido, naku 鳴く o 啼く, es homófono con llorar, naku 泣く. En este caso, ese efecto se intensifica por la similitud de sus vocalizaciones con las de nuestra especie. No obstante, con los monos, también influyó el poema chino incluido al final del tercer apartado, que conecta sus gritos (ch: jiào; sakebi 叫) con un pathos de la madrugada. Por otra parte, los macacos han tenido una gran importancia religiosa en Japón, observable en el culto a deidades como el Indestructible de Rostro Azul (Shômen Kongô 青面金剛), cuyas ceremonias se realizaban en días marcados por el signo del mono (kôshin 庚申), o el Avatar Rey de la Montaña (Sannô Gongen 山王権現), cuyos mensajeros eran estos animales, etc. El grupo de los tres (sanzaru 三猿), cuyo sentido se explica en la cuarta entrada y que se conectó estrechamente con los dioses arriba mencionados, es el ejemplo más representativo por su presencia en muchos lugares.

1.

Ôtomo no Tabito 大伴旅人 (665-731), político y militar. Es el poema número 344 de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759).

痛醜賢良乎為跡酒不飲人乎熟見者猿二鴨似

あな醜賢しらをすと酒飲まぬ人をよく見ば猿にかも似む

Ana miniku / sakashira o su to / sake nomanu / hito o yoku miba / saru ni kamo nimu

¡Pero qué feo!

Cuando se está de fiesta,

el que no bebe

puede parecer mono

si se lo mira bien.

2.

El Emperador de Saga 嵯峨 (786-842), poeta sinófilo, promotor del budismo tántrico, uno de los grandes calígrafos de su época y quien comisionó las primeras tres antologías imperiales. Éste es el poema número 11 de la Antología que sobrepasa las nubes (Ryôunshū 凌雲集; 814) y tiene el título «Paso las noches en la parada de Kayô y extraño la ciudad capital» (Héyáng yì jīng sù yǒu huái jīng yì 河陽驛經宿有懷京邑).

河陽亭子經數宿     月夜松風惱旅人

Héyáng Tíngzi jīng shù sù / Yuèyè sōngfēng nǎo lǚrén

雖聽山猿助客叫     誰能不憶帝京春

suī tīng shānyuán zhù kè jiào / shuí néng bù yì dìjīng chūn

En el Pabellón de Kayô, hemos pasado varias vísperas;

en noches de luna, el viento entre los pinos aflige a estos viajeros.

Aunque oigo a los monos de los montes que me acompañan con sus gritos,

¿quién puede no extrañar la capital imperial en primavera?

3.

Ôshikôshi no Mitsune 凡河内躬恒 (859-925), gobernador de provincias, poeta y uno de los compiladores de la Antología de la poesía japonesa antigua y moderna (Kokinwakashū 古今和歌集; 905). Éste es el poema número 1067 de esa colección, compuesto durante una visita del emperador monje de Uda 宇多 al río que corre entre Arashiyama y Nagaoka.

わびしらにましらな鳴きそあしひきの山のかひある今日にやあらなむ

Wabishira ni / mashira na naki so / ashibiki no / yama no kai aru / kyô ni ya aranamu

No chillen, monos,

desoladoramente.

Parece que hoy

no habrá ningún barranco

en el monte de arduo acceso.

 

En este poema, kai かひ funciona como palabra pivote (kakekotoba 掛詞) al remitir a dos términos homófonos: kai 峡, que significa barranco o quebrada, y kai 甲斐, que quiere decir efecto, función, valor o uso. El primer sentido se refuerza por las otras palabras del mismo campo semántico (engo 縁語): el monte (yama 山), «arduo acceso» (ashibiki あしひき) y el mono (mashira ましら), todas las cuales remiten al paisaje de la zona. El segundo cobra relevancia ante la petición de evitar entristecer el día y la explicación en prosa que nos sitúa en el contexto de una salida festiva. Por esta razón, los últimos tres versos podrían traducirse como: «Hoy no parece / que vaya a haber motivo / en el monte de arduo acceso». Ambas interpretaciones complementarias remiten a un poema de Xiè Guān 謝観 que ya sólo se conserva en la Antología de poemas japoneses y chinos para cantar (Wakan rôeishū 和漢朗詠集; c. 1013), con el número 454, que dice:

瑤臺霜滿 一聲之玄鶴唳天

Yáo tái shuāng mǎn / yī shēng zhī xuán hè lì tiān

巴峽秋深      五夜之哀猿叫月

Bāxiá qiū shēn / wǔ yè zhī āi yuán jiào yuè

El pabellón enjoyado, lleno de escarcha;

las grullas negras lloran al unísono hacia el cielo.

En el Barranco de Bā, el otoño se profundiza;

en la tristeza de la madrugada, los monos aúllan a la luna».

4.

Ryôgen 良源 (912-985), nombrado el Gran Maestro de la Compasión (Jie Daishi 慈恵大師), décimo octavo patriarca de la Escuela de la Terraza Celestial (Tendaishū 天台宗), abad y restaurador del Templo de Enryaku (Enryakuji 延暦寺). Éstos son los «Poemas de los siete monos» (Shichienka 七猿歌), ofrendados al Avatar Rey de la Montaña o Sannô Gongen 山王権現, deidad guardiana de su monasterio.

つらつらとうき世の中を思うにはまじらざるこそまさるなりけれ

Tsuratsura to / ukiyo no naka o / omou ni wa / majirazaru koso / masaru narikere

Si consideras

este mundo flotante

con gran cuidado,

no te harás parte de él

y serás todo un mono.

見聞かでもいわでもかなわざるものをうき世の中にもまじるならいは

Mikikademo / iwademo kanawa / zaru mono o / ukiyo no naka ni mo / majiru naranai wa

Aunque no digas,

aunque no veas ni oigas,

no se hará real

si no evitas mezclarte

con el mundo flotante.

つれもなくいとわざるこそうかりけれ定めなき世を夢と見ながら

Tsuremonaku / itowazaru koso / ukarikere / sadamenaki yo o / yume to minagara

Sin tener vínculo,

no habrá resentimiento

y pasarás

este mundo flotante

como si fuera un sueño

何事も見ればこそげにむつかしや見ざるにまさることはあらじな

Nanigoto mo / mireba koso geni / mutsukashi ya / mizaru ni masaru / koto wa araji na

Es muy difícil

si se ve alguna cosa.

Sólo al no ver

se vuelve muy seguro

que serás todo un mono.

きけばこそ望みもおこれはらもたて聞かざるぞけにまさるなりけり

Kikeba koso / nozomi mo okore / hara mo tate / kikazaru keni / masaru narikeri

Al escuchar,

nacen las esperanzas

y la intención.

Al no oír, por milagro,

todo un mono serás.

こころにはなにわのことを思うとも人のあしきにはいわざるぞよき

Kokoro ni wa / Naniwa no koto o / omou to mo / hito no ashiki ni wa / iwazaru zo yoki

Aunque pensaras

en cosas de Naniwa

en tu corazón,

sería mejor que no hables

de la maldad humana.

見ず聞かずいわざる三つのさるよりも思わざるこそまさるなりけり

Mizu kikazu / iwazaru mitsu no / saru yori mo / omowazaru koso / masaru narikeri

Más que los tres monos

que no ven, que no escuchan

y que no dicen,

por no pensar en ello

todo un mono serás.

La expresión «mundo flotante» (ukiyo うき世) se refiere al ciclo de nacimientos y muertes en este mundo ilusorio de sufrimiento. Es decir, se trata de una traducción del sánscrito saṃsāra (vagancia). Se puede escribir con dos mezclas distintas de sinogramas: 憂世, que enfatiza el malestar, y 浮世, que resalta la transitoriedad. En este sentido, las recomendaciones del poema van dirigidas a evitar el apego a esta realidad y la aflicción que conlleva. Como se puede extraer del poema que menciona a la ciudad portuaria de Naniwa, lo principal es no inmiscuirse en los males que nos rodean, pues eso nos ataría a ellos.

Las tres abstenciones mencionadas son: no mirar (mizaru 見ざる), no escuchar (kikazaru 聞かざる) y no decir (iwazaru いわざる), lo que implica no actuar deliberadamente ni en la atención a esos fenómenos fugaces ni en el discurso sobre ellos. De ese modo, uno viviría espontáneamente recibiendo las cosas como llegan, sin encadenarse a nada, de forma incondicionada (ch: wúwéi zìrán; j: mui shizen 無為自然). El juego está en que cada amonestación incluye el verbo auxiliar de negación zaru ざる, el cual suena como mono, saru さる o zaru ざる (cuando es antecedido por algún modificador). Por eso, en el último poema se habla de los tres monos (mitsu no saru 三つのさる), que son las tres omisiones. Además, masaru まさる es una palabra pivote (kakekotoba 掛詞) que remite por un lado a un macaco japonés (masaru 真猿) y, por otro, a ser excelente o superarse (masaru 勝る), por eso, fue traducido por “ser todo un mono”. Dominar la vía, desde la perspectiva de Ryôgen, es vivir como uno de los monos que sirven a la deidad Rey de la Montaña, sin intenciones, sin bien ni mal, sin apegos ni resentimientos, entre los cambios del medio en los que no mantienen la atención. Debido a esas homofonías, los monos están presentes en todos los poemas, aunque no lo parezca en la traducción y, en el último, donde se habla de los tres, aparecen tres veces.

5.

Sakanoue no Korenori 坂上是則 (d. 930), funcionario y poeta. Éste es el poema número 425 de la Nueva antología seleccionada para cantar (Shinsenrôeishū 新撰朗詠; c. 1135)

秋山のかひにみかへり鳴く声を夜深く聞きて袖ぞぬれぬる

Aki yama no / kai ni mikaeri / naku koe o / yobukaku kikite / sode zo nurenuru

Si oigo a altas horas

al voltear al barranco

voces que chillan

entre montes otoñales,

he de mojar mis mangas.

Aunque este poema no nombra a los monos, hace claras referencias al poema de Xiè Guān, por lo que se entiende que las voces de las que habla son de esos animales.

6.

Minamoto no Tadafusa 源忠房 (siglo XII). Éste es el poema número 698 de Las secuencias de cien poemas del cuarto año de la era Eikyū (Eikyū yonen hyakushu 永久四年百首; 1117).

みたひてふこゑたにきけはよそひとにものおもひまさるねをそなくなる

Mitai chô / koe tani kikeba / yoso hito ni / monoomoi masaru / ne o so naku naru

De otra persona

la voz que oigo en el valle

parece ser.

Es el ruido que emite

un mono que cavila.

La expresión «naku naru» なくなる con que termina el poema se entiende en el contexto como emitir sonido o chillar (naku 鳴く), sobre todo por la partícula o を que nos indica la transitividad del verbo. Sin embargo, suena a desaparecer (nakunaru 無くなる) o morir (nakunaru 亡くなる), lo que refuerza la tristeza de la escena.

7.

La dama de Higo 肥後 (siglo XII), también llamada de Hitachi 常陸, poetisa y servidora de la corte del Emperador Retirado del Claustro del Río Blanco (Shirakawa-in 白河院). Éste es el poema número 700 de Las secuencias de cien poemas del cuarto año de la era Eikyū (Eikyū yonen hyakushu 永久四年百首).

あしひきのやまへにあそふこのはさるおもふこころそありてなくなる

Ashibiki no / yama e ni asobu / kono hasaru / omou kokoro so / arite naku naru

Aquellos monos

que juegan en el monte

de ardua subida

se lamentan al tener

un corazón que siente.

La palabra que traduje como corazón, kokoro こころ, además de referirse al centro de los afectos, significa mente, es decir, donde se realizan los procesos cognitivos. Por lo tanto, no implica ningún órgano específico. De la misma forma, el verbo omou おもふ conlleva el sentimiento, pero también el pensamiento. Ella afirma que los macacos comparten esos rasgos con los humanos, lo que nos hace muy parecidos. Por otra parte, el último verso, en el que aparece otra vez la expresión «naku naru» なくなる, puede entenderse no como una consecuencia (sienten o piensan, entonces chillan), sino como una ineluctable sucesión (sienten o piensan, después mueren). Este cogito invertido exacerba la apreciación de la fugacidad (mujôkan 無常感) al hacernos ver que, como ellos, vamos a desaparecer con todo nuestro intelecto y sensibilidad. Como resultado, los juegos efímeros de los monos en un mundo que provoca chillidos/llanto remiten a la «Parábola de la casa en llamas» (Katakuyu 火宅喩) del Sutra del Loto.

8.

Daishin 大進, dama de compañía de la residencia de la Sexta Avenida en tiempos del emperador del Claustro de Toba 鳥羽. Éste es el poema 701 de Las secuencias de cien poemas del cuarto año de la era Eikyū (Eikyū yonen hyakushu 永久四年百首; 1117).

さらぬたにおいてはもののかなしきにゆふへのましらこゑなきかせそ

Saranu tani / oite wa mono no / kanashiki ni / yūbe no mashira / koe na kikase so

Deja ese valle

sin visitar, no me hagas

oír la voz

del mono en el crepúsculo

con su melancolía.

Este poema, más que los dos anteriores aquí presentados de la misma secuencia, muestra el arraigo de las imágenes de Xiè Guān y de Ôshikôshi no Mitsune. En el poema de Daishin, la quebrada ha sido sustituida por un valle, pero el aullido de los monos ya está ligado a la melancolía nocturna. Esta poetisa enfatiza la sensibilidad de esos animales, ya que son capaces de percibir la tristeza de las cosas (mono no kanashiki もののかなしき), algo ligado a su impermanencia.

9.

Dōgen 道元 (1200-1253), monje fundador de la escuela budista Sōtō 曹洞 (ch: Cáodòng) en Japón, filósofo y poeta. Éste es el segundo de los “Cinco poemas sobre el Sutra del Loto” (Dai Hokkekyō goshu iwaku 題法華経五首云く).

渓の響き峰に鳴猿妙妙に只此経を説くとこそ聞け

Tani no hibiki / mine ni naku saru / taedae ni / tada kono kyō wo / toku to koso kike

Eco en el valle,

en la cumbre, aúllan monos

muy débilmente:

escúchalos predicar

justo así este sutra.

En contraste con los poemas de Ryôgen, el de Dôgen invita a contemplar el mundo de los fenómenos a nuestro alrededor, la única realidad que existe. Ahí se encuentra la misma sabiduría que en el texto más importante del budismo japonés, por lo que los sonidos de los monos que reverberan tenuemente en el valle son como una predica a la que hay que poner atención. Los ecos, usualmente signos de lo derivativo, condicionado y carente de sustancia, aquí transmiten esa verdad. En consecuencia, ¿no es la doctrina budista de la misma naturaleza que esos sonidos replicados? Desde su perspectiva, estar despierto (satoru 悟る) es vivir en el presente tal cual se nos presenta, algo que todos podemos lograr, pese a recaer por momentos en otros estados mentales, transitorios como todo lo que existe. Así, la revelación suprema de Śākyamuni de que todos podíamos ser budas, incluso si pasábamos por los infiernos, se cumple cotidianamente al estar en concordancia con el mundo.

10.

Yamaguchi Sodô 山口素堂 (1642-1716), empleado del gobierno militar, poeta de haikai y de tanka discípulo de Kitamura Kigin 北村季吟, calígrafo y practicante de la ceremonia del té.

炭がまや猿も朽葉も松の雪

Sumigama ya / saru mo kuchiba mo / matsu no yuki

Ah, la carbonera:

con monos y hojarasca,

nieve en los pinos.

Hay tres palabras estacionales de invierno en este poema: sumigama 炭がま, traducido por carbonera, que nombra un horno temporal de madera y adobe utilizado para producir carbón; kuchiba 朽葉, que traduje como hojarasca, pero que implica su proceso de desintegración después de acumularse al final del otoño; y yuki 雪, nieve.

11.

Takarai Kikaku 宝井其角 (1661-1707), uno de los diez discípulos principales de Bashô en torno al que se formó el gremio de haikai de Edo.

炭竃の蓋をひらけば猿の声

Sumigama no / futa o hirageba / saru no koe

Al remover

tapa de la carbonera,

voces de monos.

12.

Shiba Sonome 斯波園女 (1664-1726), poetisa de haikai discípula de Bashô, crítica y oftalmóloga.

この猿はやしろ久しき時雨かな

Kono saru wa / yashiro hisashiki / shigure kana

¿Está ese mono

por la llovizna continua

en el santuario?

Shigure 時雨, que nombra a las lloviznas intermitentes que caen en el archipiélago a finales de noviembre, es una palabra estacional del inicio del invierno, que comenzaba por el 8 de ese mes en el calendario lunar vigente hasta la era Meiji.

13.

Yosa Buson 与謝蕪村 (1716-1784), poeta de haikai y pintor.

猿どのゝ夜寒訪ゆく兎かな

Saru-dono no / yozamu toiyuku / usagi kana

¿Visita al conejo

en esta fría noche

el señor mono?

このむらの人は猿也冬木だち

Kono mura no / hito wa saru nari / fuyugidachi

Macacos son

la gente de esta aldea:

árboles que hibernan.

Fuyugi o fuyuki 冬木, que significa literalmente árboles de invierno, hace referencia a los caducifolios durante ese periodo en el que han quedado sin hojas. Las ramas desnudas son la imagen característica de esas plantas que hibernan, aquí habitadas por monos.

14.

Bakusui 麦水 (1718-1783), poeta de haikai, ajedrecista, practicante de la ceremonia del té y anticuario.

霜多き山路になりぬ猿の声

Shimo ôki / yamaji ni narinu / saru no koe

Las sendas del monte

se cubrieron de escarcha.

Voces de monos.

La escarcha, aunque puede presentarse desde el otoño, como en el poema chino de Xiè Guān, es una palabra estacional de invierno.

15.

Masaoka Shiki 正岡子規 (1867-1902), reformador de la poesía japonesa, haikuísta y editor.

世の人はさかしらをすと酒飲みぬあれは柿くひて猿にかも似る

Yo no hito wa / sakashira o su to / sake nominu / are wa kaki kuite / saru ni kamo niru

Para la gente

cuando estamos de fiesta,

yo que no bebo

puedo parecer mono

al comerme algún caqui.

Este tanka de Shiki retoma y se apropia del poema de Ôtomo no Tabito, producido más de un milenio antes, pero que había sido olvidado frente al prestigio de la poesía china. El caqui (kaki 柿) da frutos a mediados del otoño, por lo que es una palabra de esa estación.

Nieve, luna y flores

Agradezco la invitación para colaborar con la revista y aprovecho esta primera entrada para tratar el nombre elegido para esta sección, que presentará poemas japoneses en torno a diferentes elementos de la naturaleza. Dicho título puede parecer una simple secuencia de palabras estacionales, desordenada si se considera que la luna, sin modificadores, se asocia al otoño, mientras que la nieve lo hace al invierno y las flores a la primavera. Sin embargo, se trata de una cita que conecta a una serie de poetas y artistas del este de Asia a lo largo de los siglos. En este texto, nos detendremos en seis poetas que representan diferentes géneros poéticos a lo largo de mil doscientos años de historia humana: Bái Jūyì[1] 白居易 (772–846), el máximo de los poetas chinos desde la perspectiva japonesa; Murasaki Shikibu 紫式部 (entre los siglos X y XI), autora de la novela cúspide de la literatura japonesa; Dōgen 道元 (1200-1253), el fundador de la escuela Sōtō 曹洞 (ch: Cáodòng) del budismo zen en Japón; Matsunaga Teitoku 松永貞徳 (1571-1654), iniciador de la escuela Teimon 貞門[2] de haikai; Yosa Buson 与謝蕪村 (1716-1784), maestro de haikai y pintor; y  Takaya Shôjū 高屋窓秋 (1910-1999), participante del movimiento del Haiku Renovado (Shinkô Haiku 新興俳句).

1.

Para comenzar por el principio, hay que remitirnos a la fuente de la cita. Se trata del poema de patrón fijo (lǜshī 律詩) de versos heptasilábicos «Melodía enviada a Yīn: recuentos de los viajes de antaño a la región del sur (Jì Yīn xié lǜ: duō xù Jiāngnán jiùyóu 寄殷協律:多敘江南舊遊), que dice:

 

五歳優遊同過日 一朝消散似浮雲

Wǔ suì yōuyóu tóngguò rì / yī zhāo xiāosàn shì fúyún

琴詩酒伴皆抛我 雪月花時最憶君

Qín shī jiǔ bàn jiē pāo wǒ / xuěyuèhuā shí zuì yì jūn

幾度聽鶏歌白日 亦曾騎馬詠紅裙

Jǐdù tīng jī gē bái rì / yì céng qímǎ yǒng hóng qún

呉娘暮雨蕭蕭曲 自別江南更不聞

Wú niáng mùyǔ xiāoxiāo qū / zì bié jiāngnán gèng bù wén

Cinco años de ocio, pasamos juntos los días;

en un instante, se evaporaron como las nubes flotantes.

Los compañeros del qin, la poesía y el licor me abandonaron todos;

en tiempos de nieve, luna y flores, más te añoro.

Cuántas veces «escuchamos el gallo que canta a pleno sol»,

y, montados a caballo, recitamos el poema de «las faldas rojas».

La tonada de «La desolación bajo la lluvia del ocaso» de Wú Niáng,

desde que dejé la región del sur, no la he vuelto a escuchar.[3]

 

En el poema, esos tres fenómenos naturales, reconocidos entre los más bellos de las estaciones, exacerban la nostalgia del poeta por aquellos años que pasó en compañía de su amigo Yīn Yáofān 殷堯藩 (780-855)[4] en la ciudad de Hangzhou. La primera mitad del pareado insinúa que esos habrían sido algunos de los motivos para festejar y recitar poemas con el grupo de colegas, ya dispersado, al que ambos pertenecían. En este sentido, la añoranza intensificada por el esplendor natural se debería a la falta de una sensibilidad concordante con quien compartir esos momentos. ¿A quién transmitir la fascinación ante tales espectáculos que se suceden cada año con el paso de las estaciones? Las alegrías de aquellos días de borracheras y amores poéticos impregnan de melancolía esos elementos cuando ya ni siquiera se escucha la triste canción de la lluvia vespertina.

2.

La autora de El relato de un Genji (Genji monogatari 源氏物語; c. 1008) conocía en detalle la obra de Bái Jūyì y utilizó este poema como el eje del sexto capítulo para contrastar la sensibilidad de los personajes. Al inicio, en una conversación con su hermana de leche, Taifu no Myôbu 大輔の命婦, el protagonista conoce la existencia de la hija huérfana del Príncipe de Hitachi, que vive recluida en una mansión dilapidada sin ningún pariente que la apoye. Ella le cuenta que «el qin es su más querido confidente» (kin o zo natsukashiki katarai hito to omoeru 琴をぞなつかしき語らひ人と思へる), a lo que él responde que, «de los tres amigos, seguro uno le desagradará» (mitsu no tomo nite, ima hitokusa ya utatearamu 三つの友にて、今一種いまひとくさやうたてあらむ). Este comentario hace alusión al verso en que se mencionan las tres cosas que compartía Bái Jūyì con su círculo, que podían malentenderse en japonés como «los compañeros qin, poesía y sake» (kin shi sake no tomo 琴詩酒伴). Aquel que la princesa, siendo mujer, tendría que evitar era el alcohol. Dicha referencia sirve para establecer la conexión que se desarrolla en el capítulo. Justamente, los tres momentos clave suceden bajo la luz de la luna, frente a la nieve y cuando los ciruelos comienzan a florecer.

Primero, el Genji espera una noche en que la luna resplandezca entre la niebla (oborozukiyo おぼろ月夜)[5] para visitar la residencia ruinosa, donde escucha a la princesa tocar su instrumento desde la distancia. En este primer acercamiento, ella parece alguien de gran interés, pues tiene gracia al tocar y el lugar evoca en el protagonista relatos amorosos de otros tiempos. Cuando el Genji intenta acercarse por el jardín, se encuentra con su cuñado, que lo siguió hasta el lugar por curiosidad e intercambian poemas que toman a la luna por motivo. El chismoso revela la razón de su presencia:

もろともに大内山は出でつれど入るかた見せぬいさよひの月

Morotomo ni / Ôuchiyama wa / idetsuredo / iru kata misenu / isayoi no tsuki

Aunque salimos

del Monte Palatino

al mismo tiempo,

no veo dónde se mete

la luna decimosexta.

A lo que el Genji responde:

さとわかぬかげをば見れどゆく月のいるさの山をたれかたづぬる

Sato wakamu / kage o ba miredo / yuku tsuki no / irusa no yama o / tare ka tazunuru

Aunque su luz

por doquier pueda verse,

en qué montaña

va a meterse la luna

quién se preguntaría.

La afinidad de ambos amigos y su apreciación de la belleza lunar los hace tocar juntos la flauta desde que suben a un carruaje. Dicho dueto se convierte en un concierto al llegar a la casa del Ministro de la Izquierda, suegro del Genji, ya que todo mundo saca sus instrumentos. En contraste, la princesa jamás va a contestar las cartas y poemas de su pretendiente.

Es hasta finales del octavo mes que el Genji se decide a visitarla, nuevamente con motivo de la luna, que tarda en aparecer en el cielo. En ese segundo acercamiento, el Genji intenta hablar con la princesa, pero, al ser excesivamente tímida, parece carecer de sensibilidad poética y de la mínima cortesía esperada de alguien de su rango. Esa falla comunicativa desalienta al pretendiente, que ya no vuelve a insistir. Sin embargo, la princesa se entristece al darse cuenta de que fue descartada y su hermana de leche escribe un poema en su nombre para el galán, que retoma las imágenes asociadas a la noche en que apareció:

 

晴れぬ夜の月まつ里を思ひやれおなじ心にながめせずとも

Harenu yo no / tsuki matsu sato o / omoi yare / onaji kokoro ni / nagame sezu tomo

Piensa en el pueblo

que, de noche sin nubes,

la luna aguarda,

incluso si no sientes

con mismo corazón.

 

El segundo motivo aparece cuando el Genji vuelve a visitar la residencia arruinada, ya a mitad del invierno, con el interés de ver al menos el rostro de la princesa, a quien sólo ha encontrado en la oscuridad. La nieve, pese a su bella blancura, exacerba la miseria de los residentes de aquel lugar, sin los medios para procurarse ropas calientes o reparar el inmueble. Después de pasar ahí una noche incómoda, el protagonista se levanta para admirar el níveo resplandor bajo la luz del alba e invita a la chica a acercarse también. Es ahí cuando descubre su figura nada agraciada, con una gran nariz de punta roja y una piel «lívida y de una vergonzosa blancura como la de la nieve» (iro wa yuki hazukashiku shiroute sao 色は雪恥づかしく白うて真青). Pese a la decepción, mantiene la cortesía y se acrecienta la compasión que siente por ella.

Afuera, la desolación del lugar vista a la luz de la mañana, le hace pensar en una aldea de montaña en que lo único que transmite calidez es la nieve apilada en los pinos y, por lo tanto, provoca una sensación lastimera (matsu no yuki nomi atatakage ni furitsumeru, yamasato no kokochi shite, monoaware naru 松の雪のみ暖かげに降り積める、山里の心地して、ものあはれなる). Al retirarse, un mandarino cubierto de nieve llama su atención y pide a uno de sus guardias que lo descubra, lo que hace que el pino de a un lado también haga caer su carga. La imagen le evoca el verso «de ramas célebres» (名に立つ末の) del poema 683 de la Antología de poesía japonesa posterior (Gosenwakashū 後撰和歌集; 951), escrito por una dama conocida como Tosa 土佐:

 

我が袖は名に立つ末の松山かそらより浪の 越えぬ日はなし

Waga sode wa / na ni tatsu sue no / matsuyama ka / sora yori nami no / koenu hi wa nashi

¿Son estas mangas

el Monte de los Pinos

de ramas célebres?

No hay día en que no azoten

las olas desde el cielo

 

En este poema, la autora señala que sus mangas se mojan de forma cotidiana, indicación de que llora por un amante que la ha abandonado o tarda en visitarla. La nieve que cae de golpe le evoca al Genji esas oleadas que mojan las ramas del Monte de los Pinos (Matsuyama 松山) y le hacen desear tener de compañía a una mujer que pueda apreciar la situación y compartir sus sentimientos, que no es la dama de esa residencia. Finalmente, ver al anciano decrépito que fungía como portero exaltó al máximo su lástima:

 

ふりにける頭の雪を見る人もおとらずぬらすあさの袖かな

Furinikeru / atama no yuki o / miru hito mo / otorazu nurasu / asa no sode kana

¡Igual se mojan

las mangas de quien ve

que las de aquel

sobre cuya cabeza

ha nevado en el alba!

 

El tercer motivo aparece al final del capítulo, en torno al Año Nuevo, que se celebraba a inicios de febrero en el calendario lunar. Aunque ya no la ve como un interés amoroso, el Genji ha hecho grandes donativos para ayudar a la princesa y a la gente que vive con ella por la compasión que le inspiraron. Ella le hace llegar unos trajes como regalo para las festividades, pero carentes de atractivo y pobremente confeccionados. Entonces, el Genji le deja saber a la Myôbu, quien le dio a conocer su existencia y sirvió de mensajera, la gran decepción que ha tenido con esa chica:

 

なつかしき色ともなしになににこのすゑつむ花を袖にふれけむ

Natsukashiki / iro to mo nashi ni / nani ni kono / suetsumuhana o / sode ni furekemu

Siendo un color

que no me inspira afecto,

¿de qué manera

dejé a la flor de cártamo

manchar así mis mangas?

 

Cártamo y alazor son los nombres usados en español para la hierba floral conocida en japonés clásico como suetsumuhana すゑつむ花 (o 末摘花) y, en el moderno, como benibana 紅花. Se trata del Carthamus tinctorius, cuyas flores eran utilizadas para producir pigmentos rojos y amarilllos. El nombre usado en la novela significa literalmente flor (hana 花) que se colecta (tsumu 摘む) de la punta (sue 末) y hace referencia a la prominente nariz (hana 鼻) colorada de la princesa, por la homofonía de ambas palabras. El Genji añade a su poema la expresión: «incluso si parecía una flor de color profundo…» (iro koki hana to mishi ka domo 色濃き花と見しかども), donde la palabra para color (iro 色), también significa atractivo y pasiones. La Myôbu responde:

 

紅のひと花衣うすくともひたすら朽す名をし立てずは

Kurenai no / hito hanagoromo / usuku tomo / hitasura kuchisu / na o shi tatezu wa

Aunque sea pálido,

el vestido de gala

color carmín,

no vayas a hacer nada

para estropear su fama.

 

En el poema en japonés, la palabra para flor (hana 花) está incluida en aquella para vestido de gala (hanagoromo 花衣), por lo que se entiende que no se refiere al penoso regalo, sino al aspecto de la remitente. Aunque el Genji concuerda que no debe hacerse tal cosa, al día siguiente susurra el fragmento de una canción popular al encontrarse con la Myôbu, que nadie más comprende:

 

ただ梅の花の色のごと三笠の山のをとめをば捨てて

Tada ume no hana no iro no goto Mikasa no yama no otome o ba sutete

Siendo como el color de las flores del ciruelo, abandono a la doncella del Monte Mikasa

 

En abierto contraste, al llegar a su residencia de la Segunda Avenida, es recibido por la joven Murasaki vestida de color carmín, lo que le causa una buena impresión. Finalmente, contempla las copas de los árboles parcialmente ocultas en la niebla, entre las que sólo las de los ciruelos dan indicios de comenzar a florecer. Al ver uno de ese mismo color que floreció temprano, recita el siguiente poema que insinúa las esperanzas que tiene puestas en esa niña a la que educa:

 

くれなゐの花ぞあやなくうとまるる梅の立枝はなつかしけれど

Kurenai no / hana zo ayanaku / utomaruru / ume no tachie wa / natsukashikeredo

Las flores rojas

carecen de interés

y, sin embargo,

qué anhelada es la rama

del ciruelo ignorada…

Así, vemos que «nieve, luna y flores» es el eje que artícula el capítulo al ser los fenómenos estacionales que mejor incitan las emociones y sus expresiones artísticas, lo que enfatiza el contraste con la princesa ensimismada e incapaz de expresarse. Por su parte, ella reúne esos tres elementos de forma negativa: su palidez extrema recuerda a la nieve, se eclipsa como la luna y su nariz es como una flor roja, lo que incita a la compasión y la lástima.

 

3.

Con el tiempo, se añadió un motivo más para completar las cuatro estaciones: el cuquillo o cuco menor (Cuculus poliocephalus), que recibe el nombre de hototogisu ほととぎす en japonés. Dôgen retomó ese nuevo conjunto en su poema “El verdadero rostro” (Honrai menboku 本来面目)» para expresar su idea de que el estado de iluminación es equivalente a vivir en concordancia con los ciclos de transformación (mujō-busshō 無常仏性):

 

春は花夏ほととぎす秋は月冬雪きえで冷しかりけり

Haru wa hana / natsu hototogisu / aki wa tsuki / fuyu yuki kiede / suzushikarikeri

Marzo de flores,

el cuquillo en verano,

luna de otoño,

invierno de fría nieve:

¡cuánta pureza en todo!

 

Debido a la longitud de la palabra primavera, traduje haru 春 por la sinécdoque marzo, que es el mes en que se da el apogeo de la floración de los ciruelos (Prunus mume), especie significativa en la obra de Dôgen, misma a la que se refería Bái Jūyì y que aparece en el capítulo aludido de la dama Murasaki. El poema, cuyo eje son las cuatro estaciones mencionadas al inicio de cada verso, señala lo evidente, hasta el grado de parecer un conjunto de clichés. El giro es señalar la pureza de lo transitorio que expresa esa enumeración. Finalmente, la única forma de liberarse del sufrimiento era, desde la perspectiva de Dôgen, entrenarse para la realidad tal como es, sin juicios ni apegos.

4.

Teitoku, antes que poeta de haikai, se consideraba continuador de la tradición clásica del tanka 短歌 y el renga 連歌, por lo que intentó utilizar la nueva forma poética como un medio de divulgación de esos antecedentes. En el siguiente poema, vemos algunas de las características de este arte: la introducción de palabras de origen chino, como la cita directa de Bái Jūyì, que en los ejemplos anteriores sólo era aludida, o lo ingenioso de identificar esas tres cosas en una flor, lo que requiere juego de palabras.

 

雪月花一度に見する卯木かな

Setsugetsuka / ichido ni misuru / uzuki kana

Miro reunidas,

ay, nieve, luna y flores

en esas deutzias.

 

La palabra usada para nombrar las deutzias (Deutzia crenata), uzuki 卯木, contiene el sonido zuki, que recuerda al de luna (tsuki o zuki 月). La floración del arbusto es totalmente blanca, lo que evoca la nieve. Así, en unas flores se reúnen los otros dos elementos.

5.

El siguiente hokku 発句 de Buson fue el que me inspiró para tomar este nombre:

 

雪月花つゐに三世の契りかな

Setsugetsuka / tsui ni sanze no / chigiri kana

Nieve, luna y flores,

al final, son el vínculo

de las tres vidas.

 

Este poema aparece inscrito en una pintura del mismo autor que presenta al general Minamoto no Yoshitsune 源義経 (1159-1189), seguido por su leal vasallo Benkei 弁慶 (1155-1189). El primero, referido en el título de la obra por su nombre infantil Ushiwaka 牛若, aparece vestido de blanco con una prenda exterior amarilla, que es el atuendo que usaban quienes eran condenados a realizar el suicidio ritual (seppuku 切腹) en la época de Buson. El segundo, mucho más alto y corpulento, es presentado como un monje guerrero (sôhei 僧兵) que porta una alabarda al hombro, armadura y la rueda del Dharma en el pecho. La imagen hace explícita la alusión al pasaje de la despedida de ambos personajes en Las crónicas de Yoshitsune (Gikeiki 義経記; siglo XV). De acuerdo con ese relato, cuando se hizo evidente la derrota en la batalla del Río Koromo (Koromogawa 衣川), Yoshitsune se retiró a su residencia a leer el Sutra del Loto como preparación para la muerte y Benkei llegó a presentarle su despedida de esta vida con el siguiente poema:

 

六道の道の衢に待てよ君後れ先立つ習ありとも

Rokudô no / michi no chimata ni / mate yo kimi / okure sakidatsu / narai ari tomo

Señor, espéreme

en esa encrucijada

de las seis sendas.

Incluso si se atrasa

en su usual precedencia…

 

A lo que su Yoshitsune respondió:

 

後の世も又後の世も廻り會へ染む紫の雲の上まで

Nochi no yo mo / mata nochi no yo mo / meguriae / somu murasaki no / kumo no ue made

Nos hallaremos

en la vida siguiente

y en la que sigue

hasta ir sobre la nube

teñida de morado[6].

 

Después de llorar juntos, Benkei regresó al campo de batalla, donde murió combatiendo, mientras que Yoshitsune se suicidó luego de hacer que asesinaran a su familia e incendiaran la mansión. El haiga 俳画 retoma esa promesa (una de las acepciones de chigiri 契り) de reencontrarse en las dos vidas próximas, lo que formaría un vínculo kármico (otra acepción de chigiri 契り) de tres existencias (sanze 三世), pero le da un giro al introducir la cita de Bái Jūyì. ¿Qué significa que la nieve, la luna y las flores sean el verdadero hilo conector del paso por este mundo transitorio? ¿Son esos elementos los que atan a Buson a esta realidad, como la lealtad que unía a Benkei y Yoshitsune? O, en cambio, ¿son esos fenómenos estacionales, contra las esperanzas de aquellos ilustres guerreros, lo único que reemerge y se repite bajo nuevas formas?

Aunque es más probable que el autor haya tomado como pretexto ese relato para afirmar que lo que lo une a este mundo son los ciclos de la naturaleza y la contemplación de su belleza, examinemos la pertinencia de la última interrogante. Buson admiraba a Matsuo Bashô 松尾芭蕉 (1644-1694) e ilustró el diario poético El estrecho camino al interior (Oku no hosomichi 奥の細道) en varios rollos y biombos. En la entrada del día 13 del 5° mes del 2° año de la era Genroku (junio de 1689), Bashô dejó el siguiente poema luego de describir su visita al lugar en que estuvieron las mansiones de Yoshitsune y sus aliados:

 

夏草や兵どもが夢の跡

Natsukusa ya / tsuwamono-domo ga / yume no ato

¡Hierba estival!

Vestigio de los sueños

de esos soldados.

 

La entrada incluye además un poema complementario de su discípulo Kawai Sôra 河合曾良 (1649-1710):

 

卯の花に兼房みゆる白毛かな

Unohana ni / Kanefusa miyuru / shiroge kana

Ah, veo las canas

del señor Kanefusa

en esas deutzias.

 

La pintura de Buson conservada en el Museo de Arte Itsuô 逸翁, en Osaka, muestra a ambos poetas sentados con los sombreros retirados y viendo en direcciones opuestas. El rostro que voltea hacia el espectador parece abatido por la tristeza. ¿Qué quedó de aquellas vidas, de sus proyectos y esperanzas? ¿son esa hierba y esas flores sus encarnaciones presentes o tan sólo se emparentan con esos guerreros por la brevedad de su esplendor? Bashô nos dice que recordó en aquel lugar unos versos del poeta chino Dù Fǔ 杜甫 (712-770): «Con el país en ruinas, quedan las montañas y los ríos; la ciudad, al llegar la primavera, se cubre de vegetación densa» (kuniyaburete sanga ari, shiro haru ni shite kusa ao mitari 国破れて山河あり、城春にして草青みたり)[7] y lloró. Tales imágenes incitan a pensar que los ciclos de la naturaleza siguen sus ciclos pese a las tragedias humanas, pequeñas e insignificantes en el tiempo.

El poema de Sôra funciona como eslabón entre el de Buson y el de Teitoku: las flores que engloban la belleza de las estaciones señalan la brevedad de la vida humana y quedan como únicos testimonios de lo perdido. El Kanefusa 兼房 al que se refiere el poema era el personaje ficticio de El relato de Yoshitsune encargado de matar a la familia del general e incendiar la mansión bajo sus órdenes, por lo que también era parte del mismo episodio que pintó Buson. En el poema de Sôra, se llama a este arbusto floral unohana 卯の花, que significa «flor del signo del conejo», que hace alusión a que florecen en el cuarto mes del calendario lunar. En cambio, Teitoku utiliza la palabra uzuki 卯木, «árbol del signo del conejo», con el mismo sentido. Sin embargo, se trata de las mismas plantas.

6.

Finalmente, el haiku de Takaya Shôjū aquí incluido alude al karma generado por incurrir en las faltas del lenguaje (kugô 口業; sánscrito: vākkarman), una problemática que estuvo muy presente en la mente de los poetas budistas del este de Asia durante la Edad Media, incluyendo en la del propio Bái Jūyì:

雪月花美神の罪は深かりき

Setsugetsuka / bishin no tsumi wa / fukakariki

Del bello numen

de nieve, luna y flores

la falta es honda.

 

El poema indica que la composición de haiku, como el de otras formas de poesía, es una falta que se ha ido acumulando con el paso de los siglos. Al poner la cita del poeta chino, parece aludir directamente al poema de patrón fijo (lǜshī 律詩) de versos heptasilábicos «Para ser inscrito en mi choza del Monte Lú y presentado a los monjes del Templo de las Dos Arboledas» (Jì tí Lúshān jiù cǎotáng, jiān chéng Èrlínsì dàolǚ 寄題廬山舊草堂, 兼呈二林寺道侶):

 

三十年前草堂主    而今雖在鬢如絲

Sānshí nián qián cǎotáng zhǔ, / érjīn suī zài bìn rú sī

登山尋水應無力    不似江州司馬時

Dēngshān xún shuǐ yīng wúlì / bù shì Jiāngzhōu sīmǎ shí

漸伏酒魔休放醉    猶殘口業未拋詩

Jiàn fú jiǔ mó xiū fàng zuì / Yóu cán kǒu yè wèi pāo shī

君行過到爐峰下    為報東林長老知。

Jūn xíngguò dào lú fēng xià, / wèi bào dōnglín zhǎnglǎo

Treinta años atrás, fui el señor de esta choza

y, aunque existo, tengo ahora el cabello como la seda.

Para subir montañas y explorar los ríos, tal vez no tengo la fuerza

no como en los tiempos del general de Jiāngzhōu

He vencido gradualmente al demonio del licor y no me emborracho en exceso,

pero aún permanece el karma de las palabras, pues no he abandonado la poesía.

Si pasas por la Cumbre de Incensario,

lleva esta información al Bosque del Este, hazle saber a los venerables ancianos.

 

Al igual que Bái Jūyì, Takaya Shôju piensa en su vejez en ese karma debido a su ininterrumpida práctica de la poesía. Lo novedoso de su haiku está en que la responsabilidad se encuentra en esa belleza natural, divinizada, que ha inspirado tantas obras, y no en el autor. ¿Es toda la poesía culpa de esa naturaleza atractiva que nos seduce con sus formas? ¿Esa falta es algo que debe redimirse? ¿No es, como en el caso de Buson, lo que nos mantiene en este mundo flotante? O, como en el de Dôgen, ¿un proceso inalterable con el que hay que transitar?

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[1] También conocido en el mundo hispánico como Po Chui, que era la adaptación a caracteres latinos en el sistema Wade-Giles (usado desde finales del siglo XIX hasta mediados del XX y replicado en ediciones poco cuidadas).

[2] Donde se inició Bashô como discípulo de Kitamura Kigin 北村季吟 (1625-1705).

[3] Agradezco a mi amigo Wang Dapeng 王大鹏, estudiante de maestría en Estudios Latinoamericanos en la Universidad de Columbia, por revisar y ayudar a corregir esta traducción.

[4] Es recordado un dicho de Yīn: «si no veo las montañas y los ríos por un día, siento en mi pecho acumularse el polvo y necesito urgentemente hacerlo fluir con vino» (yī rì bùjiàn shānshuǐ, biàn jué xiōng cì chéntǔ duījī, jíxū yǐ jiǔ jiāo zhī 一日不見山水,便覺胸次塵土堆積,急須以酒澆之).

[5] Palabra estacional de primavera.

[6] La nube morada es el vehículo en el que el Buda Amitābha  (Amida 阿弥陀) y su séquito transportan las almas a la Tierra Pura. El renacimiento en ese espacio en el que se alcanzará eventualmente la iluminación libera del ciclo de vidas y muertes en cualquiera de los seis caminos de esta existencia.

[7] Los versos originales en chino son: Guó pò shānhé zài, chéng chūncǎo mù shēn 国破山河在,城春草木深. Son parte del poema «Contemplación primaveral» (Chūn wàng 春望), que habla de la ciudad de Chang’an arrasada por los rebeldes y de cómo la belleza de la estación incrementa el sufrimiento del poeta por lo perdido y la separación de sus seres queridos.