Los orígenes espirituales del haiku 5. El Confucianismo (1 de 2)

El confucianismo aportó cierta sobriedad, reserva, falta de extravagancia e hipérbole, brevedad y concisión, y un sabor moral que a veces puede percibirse vagamente, pero que nunca se separa, como en Wordsworth y Hakurakuten, de la poesía misma. La relación entre haiku y el confucianismo es tanto más profunda cuanto que la influencia de uno sobre el otro es aún más sutil, debido a la aparente disparidad entre ambos. Pero el confucianismo es mucho más poético de lo que la mayoría de la gente supone. De hecho, como el cristianismo y todas las demás religiones, se puede decir que lo que hay en él de poético es verdadero, usando la palabra verdadero en el sentido de algo que alimenta la vida del hombre, que puede ser absorbida en nuestra propia vida y, sin embargo, tener vida propia, que es orgánica y creciente. Por ejemplo, al comienzo de las Analectas, Confucio dice:

有朋自遠方来、不亦禁平

¿No es delicioso tener un amigo que viene de tan lejos?

 

Bashō lo repite en:

淋しさを とうてくれぬか きりひとは

Sabishisa wo   toute kurenu ka   kiri hito-ha

Una hoja de la paulonia ha caído;
¿Por qué no vienes a mí
en mi soledad?

(Bashō[1])

dirigido a Ransetsu.

 

En Confucio nunca se olvida su amor por la música y la poesía. Su devoción por las Odas, su desconocimiento del sabor de la carne durante tres meses después de escuchar cierta pieza de música[2], esto es lo que le dio el poder de influir en la raza china durante tres mil años. Los hombres son poetas y músicos en un sentido en el que no son filósofos ni sabios. No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra poética que sale de la boca de Dios. Confucio dijo:

子目興於詩,立於薦、成於築(論語八八)

Levántate con poesía;
párate con propiedad;
crece con la música.

 

La mente se despierta con la poesía, se mantiene firme con la corrección…, y se perfecciona con la música. Esta cualidad poética, musical y encantadora en los actos y palabras de Confucio le hizo difícil de entender, y es por eso que dijo:

 

得其門者或寡英       (論語十九、ニ十八)

Pocos son los que encuentran la puerta

 

Si Confucio hubiera sido un mero moralista, nunca podría haber dicho esto.

Confucio se acerca mucho al Zen y al haiku en el siguiente pasaje:

子在川上日、逝者如斯夫、不舎書夜

(論語九、十六)

De pie junto a un arroyo, Confucio dijo:

“*No cesa ni de día ni de noche, fluyendo sin cesar así”.

 

El Zen no consiste tanto en captar directamente el significado de algo, como en expresarlo sin expresarlo. Esto también es peligroso, pero no tanto como las palabras. Confucio mismo dijo,

不知言無以知人也

(論語二十、 三)

Si no conoces (el significado de) las palabras,

no conoces a los hombres.

 

Un ejemplo de ello es una frase como “Sin conocer la corrección, no podemos establecernos”[3]. Si tomamos las palabras “conocer”, “decoro”, “establecerse”, en su significado cotidiano, antipoético, intelectual, esta afirmación tiene poco sentido, además de ser fría y pedante, sin poder para conmovernos. Pero si tomamos “saber” como “creer y tener fe en”, “confiar en”; “propiedad” por “un modo armonioso de vivir”, “un modo poético de manera poética de hacer las cosas”, “una profunda e interior rectitud de relación entre nosotros y todas las circunstancias externas”; “establecernos” significa “convertirnos en un verdadero ser humano, ser las vicisitudes del destino”. Entonces cobra vida la expresión de Confucio: “Mantente en lo correcto”. Lo sentimos en su propia persona lo que las palabras endurecen y desfiguran al tratar de manifestar. Con el mismo espíritu debemos leer pasajes como los siguientes, todos de las Analectas:

人落度哉、人帯慶設、(ニ十)

¿Cómo puede un hombre ocultar su naturaleza? ¿Cómo puede un hombre ocultar su naturaleza?

 

渡罪於天、無所遠也 (三、十ニ)

Quien ofende al Cielo, no tiene a quien rezar.

 

祭神如神在 (三、十ニ)

Él sacrificó a los espíritus como si los espíritus estuvieran presentes.

 

仁者安仁。(四、ニ)

Un hombre virtuoso encuentra descanso en su virtud.

 

Hay rastros de elementos taoístas en las Analectas:

季康子恵盗、 問於孔子、孔子 日萄子之

(十ニ、 ナ八)

君子之風、小人之徳草、草上之風必低。

不欲、 賞之不稿。

(十ニ、 十九)

Kikō estaba preocupado por los ladrones, y preguntó a Confucio sobre el asunto. Confucio respondió, “Si no tuvieras deseos, no robarían, ni siquiera por recompensas”.

El sabio es el viento, la gente común la hierba; con el viento encima, la hierba debe doblarse.

 

El animismo del que surgieron la religión y la poesía y que sigue siendo la fuente y la fuerza motriz de toda nuestra religión y la poesía de hoy, puede ilustrarse, en el pensamiento chino primitivo de la Doctrina del Medio, Capítulo XVI:

子日、鬼神之鶴徳、 北盛犬平、鴨之而売

見、鴨之而ル、管物 而不可遺

Confucio dijo: “El poder de los espíritus, ¡cuán abundante! Los miramos, pero no los vemos; los escuchamos, pero no los oímos; sin embargo, ellos sostienen todas las cosas, y nada es descuidado por ellos”.

 

En Rōshi XIV, éstas se identifican con el Camino:

親之不、 名目夷。 惑之不、名香、

神之不得、 名日。

Mirándola, no se ve, y por eso se la denomina incolora. Al escucharla, no podemos oírla y la llamamos insonora. Al querer sentirla, no podemos y la llamamos informe.

 

En China, como en Japón, la tendencia gradual, durante tres mil años, fue la mezcla de lo que empezaron siendo tres corrientes de pensamiento distintas: confucianismo, taoísmo y budismo, para añadir una cuarta, el zen. Como ejemplo tardío de esta síntesis podemos tomar el Saikontan, escrito por Kōjisei, こうじせい, se desconocen los detalles de la vida del autor, así como la fecha del libro, pero ya existía en 1624.

El Saikontan consta de trescientas cincuenta y nueve piezas de prosa y verso, la más corta de catorce caracteres y la más larga de setenta y cuatro. Esta forma de escritura epigramática, o algo así como un poema en prosa, se hizo popular y universal en la dinastía Ming. El nombre Saikontan significa literalmente “discursos de raíz vegetal”, para dar a entender que sólo un hombre de vida sencilla es capaz de ser poeta o filósofo. Llegó a Japón probablemente a través de sacerdotes zen[4] o comerciantes de Nagasaki.

Los siguientes extractos darán una idea de su no siempre asimilación completa del zen, el taoísmo y el confucianismo. Pero el lector debe aplicar cada uno de los extractos siguientes, cualquiera que sea su propósito ostensible, a la poesía, a la religión y a la conducta práctica, recordando que si estos tres no son uno, no son tres.

(七) 競肥辛甘非属味、r味具是淡、沖奇阜発

非至人、至人只是常。

Vino fuerte, carne grasa, cosas picantes, cosas muy dulces, no tienen verdadero sabor; el verdadero sabor es simple y llano. Lo sobrenatural, lo extraordinario no caracteriza a un hombre real; un hombre real tiene un comportamiento bastante común.

 

(ニー) 家庭有個還伸、日用有種資道、人能誠心

和無、愉色境言、使父録兄弟間形骸

意 交流、勝於調 息観心薬倍実。

El verdadero Buda está en el hogar; el verdadero Camino es la vida cotidiana. Un hombre que tiene sinceridad, que es pacificador, alegre en su aspecto y amable en sus palabras, armonioso en mente y cuerpo, con esa mente y ese cuerpo con sus padres y hermanos. Un hombre así es muy superior al que practica el control de la respiración y la introspección.

 

(六五)心頭光明、暗室中有青天、

金頭暗味、自日下生属鬼

Si la mente es clara, una habitación oscura tiene su cielo azul; si la mente es sombría, la luz del día da nacimiento a demonios y espíritus malignos.

 

(九一)貞士無心微薦、天郎就無心虚曜其哀、憶

人著意避藤、天郎就著、意中奪其競、可

見天之機構最前、人之智巧何能。

El hombre justo no tiene mente para buscar la felicidad; el Cielo por lo tanto, debido a esta falta de mente, abre su corazón más íntimo. El hombre malo se ocupa en evitar las desgracias; por eso el Cielo lo confunde por este deseo. ¡Cuán inescrutables son los caminos del Cielo! Qué inútil la sabiduría de los hombres.

 

(一五ー)道起一重公衆物事、富降人而接引、 堅是

一個幕常 家飯、

常簡事面警慢。

El agua no perturbada por las olas se asienta por sí misma. Un espejo no cubierto de polvo es claro y brillante. La mente debe ser así. Cuando desaparece lo que la nubla, aparece su brillo. No hay que buscar la felicidad; cuando lo que la perturba desaparece, la felicidad aparece por sí misma.

 

(一六ー)道起一重公衆物事、富降人而接引、 堅是

一個幕常 家飯、常簡事面警慢。

El Camino es propiedad común. Hay que señalar a todos los que nos encontremos. Aprender es tan común como comer arroz en casa. Según las circunstancias, debe aplicarse con circunspección.

 

(一七三) 鳥鼠常 留飯、憐峨不野燈、古人此等等念頭

是吾 人一懸生生之機、 無此便所謂士木形

弦面己。

Los antiguos dejaban arroz para los ratones y no encendían lámparas por piedad de las polillas. Esos pensamientos son el punto de operación de la humanidad en la vida. A falta de esto, un hombre es un mero cuerpo de tierra, un cuerpo de madera.

 

(二三ー)

売静夜之鐘葉、喚醒夢中之夢、

観澄涼之月影、窺見身外之身。

Al sonido de la campana en la noche silenciosa, despierto de mi sueño en este mundo de ensueño nuestro. Contemplando el reflejo de la luna en un claro estanque, veo, más allá de mi forma, mi forma real.

 

(二三二)

鳥語轟解穂是傷心之訣,

花英草色無非見道之文。

幕者要天機清徹、胸茨玲職、

鋼物皆有食心之蔵。

El canto de los pájaros, los sonidos de los insectos,
son todos medios de transmitir la verdad a la mente;
en las flores y las hierbas vemos mensajes de El Camino.
El erudito de mente pura y clara, sereno y abierto de corazón,
debe de hallar en todo lo que le alimenta.

Imagen 6

Texto: shiki soku ze kû = la forma es vacío, caligrafía de Takuan.

(NT: es una parte del Sutra del Diamante: shiki soku ze kû, kû soku ze shiki: “la forma es vacío, el vacío es forma”).

 

(二三三) 人解液有字博 、不解詩無字書、如弾有縦

琴、不知弾無琴、以川不以跡用、何

以得琴書之趣。

Los hombres saben leer libros impresos, pero no saben leer los no impresos.
Pueden tocar un arpa con cuerdas, pero no una sin cuerdas.
Aplicándose a lo superficial en vez de a lo profundo,
¿cómo van a entender la música o la poesía?

 

(二三六) 食得個中趣、五湖之煙月素入寸縄、

破得眼前機、 千古ン挑雄素鯖学撮

Si conoces el significado interno de las cosas,
la luna brumosa de los Cinco Lagos está dentro de ti.
Si comprendes la actividad de los fenómenos humanos,
el heroísmo y la nobleza de los grandes hombres de todas las épocas
están a tu alcance.

 

(二四八)

松覇浄、携杖猫行、立虚雲生破柄、

竹窓下、乾書高臥、 登時月使寒無。

Caminando solo, apoyado en un bastón, por un valle de pinos,
las nubes se elevan alrededor de mi túnica de monje.
Duermo con un libro como almohada junto a la ventana bajo los bambúes, me despierto cuando la luz de la luna empapa las mantas del suelo.

 

狐雲出軸、

去留 一無所係、

朗鏡懸、静陳雨不相干。

Una nube solitaria sale de la cueva de una montaña;
se queda o se va sin referencia a nada más.
El brillante espejo de la luna cuelga en el cielo;
es ajeno tanto a la quietud como al clamor.

 

(二六O)灘宗日、磯束喫飯倦束眠、詩旨日、眼敵

景歌日頭語、蓋極高演 於極不、至難出於

至易、有意者反遠、無心者自近也。

La secta Zen dice: “Cuando tengas hambre, come; cuando estés cansado, duerme”.
El objetivo de la poesía es describir en lenguaje común paisajes hermosos.
Lo sublime está contenido en lo ordinario, lo más difícil en lo más fácil.
Lo que es autoconsciente y ulterior está lejos de la verdad; lo que es está cerca.

 

(二七四)    身如不繋之舟、一任流行炊止 、 心似能

之木 何妨 刀割香塗。

El cuerpo es como un barco a la deriva, flotando o inmóvil en un estanque profundo.
La mente es como un trozo de madera quemada;
¿qué importa si es combustible partido,
o barnizado con laca perfumada?

 

(一七九)       譲易萌窓、丹砂研松間之露、 談経午案、

資磐宜竹下之風。

Leyendo el Libro de los Cambios en la ventana de la mañana,
froto un bastón de bermellón en el rocío que gotea de los pinos.
Discutiendo los sutras con un visitante, el sonido del kei
[Una especie de badajo de piedra, utilizado en un templo zen] se aleja con el viento de los bambúes.

 

(一八八)    古徳云、竹影掃確慶不動、月輪寧 水無

痕。吾儒云、水流任念境常静、花落離頻

意自間。 人常持北意、以夢事接物、身心

何等自在。

Un anciano respetable afirma: “La sombra del bambú se extiende sobre la escalera,
pero el polvo no se mueve. El círculo de la luna pasa a través del agua del lago, sin dejar rastro”. Uno de nuestros confucianos dice:
“El arroyo se precipita velozmente, pero todo está en silencio a su alrededor.
Las flores caen incesantemente, pero nos sentimos tranquilos”.
Si has comprendido el significado de esto, en todas tus relaciones con las cosas serás libre de mente y cuerpo.

 

—–Continúa en próxima entrega lunes 7 de agosto—–

 

[1] NT.- La autoría de Bashō, en este hokku, se discute.

[2]  士笹舞開紹、三月不知肉味(論語七、十三)

[3] Otra traducción de “permanecer con corrección”.

[4] Por ejemplo, Ingen,隠元 que se naturalizó en Japón, adonde llegó en 1654, diez años después del nacimiento de Bashō.

LOS ORÍGENES ESPIRITUALES DEL HAIKU 4. LA POESÍA CHINA

  1. La poesía china

La poesía china influyó al haiku tanto a través del Zen y el Taoísmo que la impregnaron, como por sus méritos puramente de romanticismo, nostalgia, cansancio del mundo y evocaciones de gloria. Esto último, que el haiku ha evitado por alguna razón bastante “japonesa”, puede ilustrarse con el siguiente poema de Ritaihaku (Li Tai Po):

望魔山源布

日照香焼生紫煙

逢香録有排前川

飛流直下三千尺

疑是銀河落九天

CONTEMPLANDO LA CASCADA DE MT. RO

El sol brilla sobre el pico Kōro, tiñendo de púrpura la niebla;

la cascada que se ve a lo lejos parece un largo río

bajando en línea recta tres mil pies:

¿No es la Vía Láctea cayendo desde el Noveno Cielo?

 

Los poetas de haiku más antiguos, al menos, casi nunca elegían esos temas, ni los trataban de forma tan vasta. Hay grandes cascadas en Japón, pero había algo instintivo, casi un encogimiento ante cosas tan tremendas.

Compárese con el siguiente poema de Bashō:

 

ほろほろと山吹散るか滝の音

Horo horo to   yamabuki chiru ka   taki no oto

Los pétalos de la rosa de montaña
caen de vez en cuando,
¿al son de la cascada?

(ver volúmen II, p.630)

(Bashō)

 

Qué delicado y particular es esto. La mente parece más intensa en la belleza y frescura de la escena. El siguiente ejemplo es de Hakurakuten.

 

清夜琴 興

月出鳥福識 彼然坐築林。

是時心境閑 可弾素琴。

清冷由木性 悟淡監人心。

心積和平策 木 正始音。

響飲菜動息曲能秋夜深。

正幣感元化 天地清沈

 

TOCANDO EL LAÚD AL FRESCO DE LA NOCHE

La luna ha salido, los pájaros están todos en sus nidos;

me siento tranquilamente entre los árboles, solo.

Ahora mi corazón descansa,

y es bueno tocar el laúd de madera blanca.

Fresco y claro, según su naturaleza,

fino y tranquilo, sigue al corazón humano.

La mente se llena del espíritu de paz,

mientras responde al antiguo modo de Seishi.

Los sonidos perduran y, vibrando, cesan.

La melodía termina, la noche de otoño es profunda.

El Sonido Verdadero se hace eco de los Cambios Primordiales;

el Cielo y la Tierra se serenan.

 

                                  Imagen 3

Paisaje, de Sōsheki.

Esta es la forma china de alcanzar la unidad. Cuando los comparamos, el japonés parece trivial, insignificante, casi un anticlímax:

 

水際もなくて古江の時雨かな          蕪村

Mizu-giwa mo   nakute furue no   shigure kana

Bajo la llovizna en Fume,
el borde del agua
desaparece.

(Buson)

La manera japonesa se expresa claramente en el siguiente verso del Zenritikushu:

維摩領開ロ、

枝上一輝吟

Yuima no quiere abrir la boca,

pero en la rama gorjea una sola cigarra.

 

La forma en que los poetas de haiku utilizan la poesía china varía según el poeta. Tomemos a Bashō y Buson como ejemplos típicos. Bashō leía constantemente a los poetas chinos para inspirarse y enriquecer su propia vida poética. Se encontró especialmente con Tōhō, (que no me atrae personalmente). En Oku no Hosomichi, las primeras palabras son una adaptación de algunas prosas de Ritaihaku:

光陰者百代之過客

El tiempo es un viajero que pasa sin cesar.

 

Bashō dice:

月日は育代の過客にして、行きかふ年も

又旅人なり

Los meses y los días son viajeros eternos; los años también son viajeros.

 

Más adelante, tenemos versos como:

片雲の風にさそはれて、

una nube solitaria invitada por el viento,

行く春や鳥啼き魚の目は涙

Yuku haru ya / tori naki uo no / me wa namida

Termina la primavera;
el llanto de los pájaros,
las lágrimas en los ojos de los peces.

(Bashō)

Son ecos de Tōhō.

臭天に白髪のうらみを重ぬとレへとも

Aunque el dolor y la ansiedad pesen sobre mí y encanecieran mis cabellos bajo un cielo extranjero,

proviene de un poema de Hakurakuten:

今年九月来央郷、

雨逸藩袋一時自。

En septiembre de este año llegué a la provincia de Go;

Ambos lados de mi cabello desordenado se volvieron repentinamente blancos.

 

El siguiente pasaje,

雲端につちふる心地して

Sintiendo como si la tierra cayera desde los bordes de las nubes,

proviene de un verso de Tōhō:

巳入風澄叛雲端

Entrando en la ventosa pendiente de piedra, los bordes

de las nubes llovieron polvo.

 

Otro ejemplo:

雨も又奇なりとせば、

雨 後の時色また頼もしと

Bajo la lluvia, el paisaje era maravilloso, y

después de la lluvia esperaba que lo fuera más.

Esto viene de uno de los dos poemas de Sotōba sobre Beber en el Lago, después de que la lluvia se despejara.

飲湖上、初晴後、 二首

Hay una descripción de Matsushima:

負へるあり抱けるあり、

見孫を愛するがどとし

Algunas (islas) aparecen como un niño de espaldas,

otras como un niño por delante, otras como un hombre

acariciando a sus hijos o nietos.

 

Probablemente proviene de «Mirando a las montañas» de Tōhō 倒峯,  Contemplando las montañas:

諸峰羅列似見孫

Todos los picos del archipiélago parecen hijos y nietos.

Hay algunos haikus de Bashō que se basan más o menos directamente en versos de Tōhō, por ejemplo:

猿を聞く人捨子に秋の風いかに

Saru o kiku hito   sutego ni aki no   kaze ikani

Triste ante el llanto del mono,
viendo al niño abandonado en el viento de otoño,
¿cómo se sentiría?

(Bashō)

Esto viene de 秋 興八首; Ocho poemas de diversión otoñal

撃渡寛下三撃涙

Oyendo a los monos, ¡verdaderamente tres lamentos lacrimosos!

Los versos de Bashō aparecen en el Nozarashi Nikkō y representan una experiencia real al pasar cerca del río Fuji. Es diferente en sentimiento del poema chino que proporcionó parte del pensamiento.

Estos son ejemplos concretos de la forma en la que los pensamientos y sentimientos de los poetas chinos pasaban continuamente por la mente de Bashō. Muestra cuáles eran sus ideales de la literatura, aunque su idea del haiku incluía algo nuevo y original, único de hecho, en la literatura universal. Pero con su haiku, toda esta vida poética china es absorbida completamente en la suya propia, y hay pocos ejemplos de préstamos directos. Algunos más se observan en algunos haiku sueltos.

Con Buson y otros poetas antiguos de haiku, encontramos algo muy diferente. En muchos de sus versos, Buson apunta al mismo objeto que los chinos. En casos extremos, de los que hay bastantes, toma frases enteras y las plasma en un nuevo escenario. En esta obra se pueden encontrar muchos ejemplos, pero aquí se cita uno como típico. El poema de Buson es:

 

春 夜 聞 拳

議湘の雁のなみだや ぼろ月

Shōshō no kari no namida ya oboro-zuki

                -Escuchando el laúd una tarde de primavera-

Lágrimas
por los gansos salvajes de Shōshō;
una luna brumosa.

(Buson)

El río Shōshō es el que desemboca en el famoso lago D’tei; es muy conocido por sus Ocho Vistas. Los gansos salvajes de Shōshō se mencionan en el poema de Senki, un famoso poeta chino, que se encuentra en el Tōshisen:

                                                                               帰雁

満湘何事等間岡

水碧沙明南岸音、

ニ十五紘弾夜月、

不勝清後部飛本

 

GANSOS SALVAJES QUE REGRESAN

¿Por qué se alejan tan ciegamente de Shōshō?

El agua es azul, la arena es blanca, el musgo

de ambas orillas es verde;

si se tocara el laúd de veinticinco cuerdas,

en una noche iluminada por la luna,

con la emoción abrumadora ¿no volverían?

Imagen 4

Mono, de Tôhaku

El laúd de veinticinco cuerdas era tocado por Gaō y Joei, las dos hijas de Gyō, que murieron en este lugar. Las “lágrimas” del verso de Buson están relacionadas con las dos hermanas. El título es de estilo chino, aunque parece ser original de Buson. Sus versos tienen un sentimiento totalmente chino y son tan de la sencillez y franqueza del haiku como es posible en diecisiete sílabas. Buson, probablemente oyó tocar el koto una tarde de primavera, y expresó sus propios sentimientos, utilizando el paisaje de Shōshō, el regreso de los gansos salvajes, las lágrimas de Gaō y Joei, como material, y añadiendo la luna brumosa, cambiando así la estación de otoño a primavera para encajar el elemento romántico. En otras palabras, el poema de Buson es literatura, es poesía, pero no es haiku, excepto en el sentido de que estemos dispuestos a aceptar cualquier cosa buena o interesante en forma de haiku como una contribución a la cultura y los placeres de la vida. Contrasta el verso anterior con un verdadero haiku de Buson:

洗足の盥も漏りてゆく春や

Senzoku no   tarai mo morite   yuku haru ya

También gotea
la pileta para lavarse los pies:
se va la primavera.

(Buson)

Aquí tenemos la armonía de una abstracción con una instancia concreta de ella, que sin embargo es también un acompañamiento puramente accidental. Este poema no es muy bueno, pero se ve como si estuviera en el polo opuesto de la poesía y la técnica anteriormente vista.

Otro de Ritaihaku, más cercano al espíritu del haiku, pero todavía algo difuso:

宿清漢主人

夜到清淡宿。

主人碧談真。

鷲撒掛星斗。

沈席響風水。

月落西山時。

                                                                         歌々夜猿起

 

ALOJAMIENTO EN UNA POSADA DE SEIKEI

Llegué a Seikei por la noche

donde mi amigo vive entre las verdes rocas;

entre los pilares bajo los aleros

las estrellas estaban colgadas,

crujido de hojas y goteo de agua cerca;

cuando la luna cayó detrás de las colinas del oeste,

surgió el grito nocturno de los monos: ¡güi, güi!

 

Como ya se ha dicho, los poetas japoneses, sobre todo los de haiku, tienen una tendencia natural hacia lo pequeño, lejos de lo magnífico, como si sintieran que hay algo bastante vulgar en lo grandioso de la naturaleza. Pero hay algunos haiku que, ciertamente, retratan los aspectos más vastos de la naturaleza, por ejemplo:

 

荒海や佐渡に横たふ天の河        芭蕉

Ara umi ya   Sado ni yokotau   Ama-no-gawa

Un mar salvaje,
y extendiéndose hacia la isla de Sado,
la Vía Láctea.

(Bashō)

 

Los poetas chinos, posiblemente a partir de la geografía y la historia de su país natal, nos ofrecen el tiempo y el espacio in extenso. El pasado, en el haiku, es casi siempre individual, no histórico. El espacio se siente en el cielo, tanto por el día como por la noche, pero hay poco de las vastas distancias en la tierra, cordilleras de montañas y llanuras interminables que encontramos en los poetas chinos.

En el siguiente poema de Hakurakuten, los dos últimos versos son bastante poco japoneses, tanto en su insinuación moralizante y general, y en la preferencia de lo grande y antiguo a lo pequeño y efímero.

秋蝶

秋花紫菜菜。 秋蝶黄非茸。

花低蝶新少。日暮涼風来

夜深白露冷。飛戯設西東。

紗紗花落遊。葉巳死叢中。

朝生タ倶死。 類各相従。

不見千年鶴。多接百丈松。

 

LA MARIPOSA DE OTOÑO

Las flores púrpuras del otoño florecen en profusión,

las mariposas amarillas del otoño revolotean de un lado a otro.

Las flores empiezan a caer, las nuevas mariposas son pequeñas;

al este y al oeste coquetean de dos en dos y de tres en tres.

El sol se pone, se levanta un viento frío;

las flores caen y se dispersan entre los arbustos.

La noche se hace más profunda, el rocío blanco es frío;

las mariposas ya han perecido en los matorrales.

Nacen por la mañana y mueren por la noche.

En mutuo acuerdo;

¿no has visto cómo la grulla milenaria

se posa tan a menudo en el alto pino?

 

Lo que sigue se llama Primavera Temprana, pero esto significa más bien Pensamientos en la primavera temprana.

 

早           春

営湾氷又響      景和 風復職,

 満庭田地孫      鷺葉生摘根。

  官舎情無事      日西斜施門。

  不開荘老恭       欲興何人言。

 

PRINCIPIOS DE PRIMAVERA

La nieve desaparece, el hielo se derrite,

el paisaje se suaviza, el viento es suave.

Los jardines y los campos están húmedos,

los jóvenes crecen junto a la valla.

En mi casa, todo es tranquilidad y ocio;

el sol de poniente inunda oblicuamente el portal.

Si no abro los libros de Rōshi y Sōshi,

¿con quién desearía conversar?

 

Las dos últimas líneas tienen una conexión tan remota con el título… que podemos decir que no tienen ninguna. El siguiente de nuevo habla de un cierto estado; el haiku es estar en él.

 

睡起髪

後亭変展足。 起坐春景春。

新登眼簡昏。無思心正住。

淡寂時一性。 歳閑遺高嵐。

了然此時心。 無物可職。

  本是無有郷。亦名不魔。

行噂興坐忘。 同藤無異路。

 

DURMIENDO, Y AL DESPERTAR, SENTADO TRANQUILAMENTE EN EL ATARDECER

En el cenador trasero dormí toda la tarde.

Levantándome, me senté allí, con la escena primaveral oscureciéndose.

Recién despertado, los ojos aún estaban apagados.

Pero mi mente estaba en reposo, sin pensamientos.

Silenciosa y desapegada, había vuelto a su unidad;

dejando a un lado la miríada de ideas, estaba vacía y quieta.

No hay nada por lo que podamos insinuar

la iluminación de un momento así.

Es simplemente el estado de es-no es,

llamado también “el reino de lo inútil”.

El estado de Zen, y de “sentada olvidadiza”.

Lo mismo en esencia, no son dos caminos.

Esta “sentada olvidadiza” Sōshi la explica como “mantener el cuerpo, haciendo que la inteligencia se retire, separándose uno mismo de la forma, descartando toda sabiduría”.

Rogers, Pope, Greene y Cowper dicen:

Mío sea un catre junto a la colina.

Feliz el hombre, cuyo deseo y cuidado,

unos pocos acres paternales atan.

Dulces son los pensamientos que saben a satisfacción.

O por una cabaña en algún vasto desierto.

Esto era poco más que una convención literaria en Inglaterra, pero en China y Japón realmente se practica. Nada atraía más que los poemas chinos de una vida de soledad. De los poetas chinos, el más famoso en este sentido es Tōenmei, cuyas descripciones en prosa y poesía de su retiro son clásicos también de Japón. Como ejemplo más breve podemos tomar el siguiente poema de Hakurakuten;

 

晩秋閑 居

地館門深少途迎

披夜閑坐養幽情

秋庭不描携藤杖

閑島様桐黄葉行。

 

UNA VIDA RETIRADA A FINALES DE OTOÑO

Vivo en un lugar retirado y apartado;

pocos vienen a visitarme.

Poniéndome la ropa me siento en silencio

y alimento mi paz mental.

El jardín de otoño, no lo barro;

con una vara de wistaria en la mano,

camino lentamente sobre las hojas amarillas de paulownia.

Esto está totalmente en el espíritu del haiku, especialmente la particularidad, la concreción y la sensualidad de los dos últimos versos.

Los poetas japoneses han estudiado la lluvia en todos sus aspectos, los diferentes tipos de lluvia, la lluvia ventosa y cortante, el tamborileo constante de la lluvia, el chaparrón, la lluvia silenciosa e invisible que Hakurakuten describe a continuación:

微雨夜 行

漢淡秋禁起。愉愉夜塞生。

自登衣裳湯。 無端亦無整。

 

CAMINANDO DE NOCHE BAJO UNA FINA LLUVIA

Nubes de otoño, vagas y oscuras;

la noche, solitaria y fría.

Sentí la humedad en mis ropas,

pero no vi ninguna mancha, ni oí el sonido de la lluvia.

La relación entre Hakurakuten y Sōshi es muy fuerte y profunda. El segundo capítulo de Sōshi, 物 論 se convierte en el tema de dos poemas de Hakurakuten que se alinea explícitamente con Sōshi en su visión del mundo y de la naturaleza humana:

 

曹物 二

青松高百尺。線派低敷中。

同生人塊間。長短各有分。

長者不可退。短者不可進。

若用此理推。窮通雨無間。

其               二

椿奈八千春。植花不縦宿。

中間復何有。再再孤生竹。

竹身三年老。竹色四時線。

離謝棒有飲。猫勝様不足。

 

1

El altivo pino verde mide treinta metros;

la humilde orquídea, sólo unos centímetros de verde.

Ambos viven entre el mismo cielo y la misma tierra;

cada uno tiene su parte de longitud y brevedad.

Lo que es largo no puede retraerse;

ni lo que es corto aumenta su estatura.

Un hombre que vive esta verdad,

nunca conocerá el dolor de la riqueza o la pobreza.

 

2

Ocho mil años, y la Camelia ha

alcanzado su primavera;

la flor de una Rosa de Sarón dura sólo un día.

¿Qué hay entre ellas dos?

Está el bambú, que crece por sí solo.

El bambú es viejo después de tres años,

sin embargo, es verde en todas las estaciones.

Aunque no se puede comparar con la Camelia,

supera con creces a la Rosa de Sarón.

Los segundos versos, (no puede llamarse poema) son una versión del final del primer capítulo de Sōshi. Hay otro de estos poemas filosófico-botánicos que reviste interés:

問                   友

種南不種丈、蘭生丈亦。

根菱相交長。弦葉相附策。

香査興臭葉、日夜倶長大、

鋼丈恐傷蘭、遊蘭恐芝、

南亦未能歳、支亦未能除

沈吟意不決、間君合何如、

 

UNA PREGUNTA A UN AMIGO

Planté una orquídea y no planté artemisa.

Pero la orquídea creció y la hierba de la taza también.

Sus raíces y raicillas se mezclaron y se extendieron;

sus tallos y hojas se entrelazaron y florecieron.

Los tallos perfumados y las hojas malolientes

Tanto de día como de noche crecían y se engrosaban.

Si deshierbo la artemisa puedo dañar la orquídea;

Si riego la orquídea, nutriré la artemisa.

Aún no estoy dispuesto a regar la orquídea,

ni puedo deshacerme de la artemisa.

Reflexiono y reflexiono y no puedo decidirme:

te pregunto, ¿qué debo hacer?

 

Este es el dilema del mundo práctico visto por el intelecto dicotómico, resuelto por la vida, por el vivir, que puede ser y no ser, hablar y callar, existir y no existir, en un mismo momento intemporal.

El budismo, los poetas chinos lo trataron a veces con seriedad y a veces con burla; ambas actitudes eran bien merecidas.

Al final de un breve poema, Pelos blancos, Hakurakuten hace las siguientes observaciones sobre la vejez y la muerte en particular, y la vida humana en general:

 

由来生老死、三病者相魔。

除却無生念、人間無薬治、

 

En la naturaleza de las cosas, vida, vejez, muerte,

estos tres males se suceden durante mucho tiempo.

Aparte de la creencia en algo más allá de la vida,

los hombres no tienen remedio.

 

Este 無生念 Es el pensamiento y la fe en algo que no es ni la vida ni la muerte, sino algo que trasciende ambas, pero que se puede vivir en este mundo.

En el siguiente poema, también de Hakurakuten, la visión budista del cuerpo se expresa de forma moderada y con sentido común :

                                                              平和な自由

亦英糖此身 赤莫脈此身

此身何足織  高却類橋根

此身何足豚 一楽虚鹿

無態亦無服 始是道造人

 

LIBERTAD PACÍFICA

No amo este cuerpo mío,

tampoco lo odio.

¿Por qué debería amarlo?

Es la fuente de todos los deseos y pasiones.

¿Por qué debería odiarlo?

No es más que un montón de polvo vacío.

Sólo si no lo odiamos ni lo amamos

podemos ser libres y estar en paz.

 

Aquí vemos el pensamiento de Sōshi mezclado con el pensamiento y la terminología del budismo. Hakurakuten se burla del budismo y de los monjes budistas en lo siguiente:

 

香火一燈一速、白頭衣職備名経、

何年飲著発聞酒、 直到如今華未醒

 

BURLÁNDOSE DE UN MONJE ANCIANO POR ADORAR LOS SUTRAS

Quemando incienso, encendiendo velas,

un monje anciano de pelo blanco está cantando

los Mil Sutra de los Mil Nombres de Buda.

¿Cuántos años lleva bebiendo el

vino de Sravaka?[1]

Hasta ahora nunca ha despertado de su estupor.

 

Aquí, sin embargo, está atacando la supersticiosa palabra escrita. No obstante, Hakurakuten era un independiente y habría atacado incluso a la propia poesía, por no hablar del Zen en cualquiera de sus formas. Ataca a Rōshi en su conocido poema:

議老子

言者不知知者歌、 此語吾開於老君。

若道老是知者、 縁何自著五千文。

 

 LECTURA DE RŌSHI

El que habla no sabe; el que sabe no habla:

así hemos oído a Rōshi.

Si Rōshi debe ser llamado erudito,

¿Por qué escribió cinco mil palabras?

 

También critica la doctrina de Sōshi sobre la unidad de todas las cosas, la identidad de los contrarios, de la siguiente manera:

議老子

荘生奔物同鯨一、我道 首同中者不同

途性道逢難一致、驚原終校藤能。

 

LECTURA DE SŌSHI

Sōshi reduce todas las cosas a una;

creo que en la unidad está la diversidad;

Aunque por su propia naturaleza viven en igual felicidad,

un fénix es ligeramente superior a una serpiente.

 

Sin embargo, en un poema escrito en su vejez, en un verso ocasional 是非 después de describir un día de su vida pasado en tranquila meditación y caminando solo por los campos, concluye:

 

一以貫、身世交相忘、.

若間此何許、此是無何郷

 

Percibiendo que lo relativo es lo absoluto.

Olvidándose tanto de sí mismo como del mundo,

¿Qué estado es éste?

Es el reino de la Inactividad Serena y Sin Yo [de Shōsi].

 

Como ejemplo de poesía china que es puro haiku podemos tomar el siguiente:

夜雨

早渋暗復歌、 滅叉明、

藤速知夜雨、 芭薫先有。

 

LLUVIA POR LA NOCHE

Un grillo chirría y calla:

la lámpara del canal se hunde y vuelve a encenderse.

Al otro lado de la ventana se oye la lluvia de la noche;

es la planta del plátano la que habla primero.

Se trata de dos haikus, en lugar de uno; primero:

Un grillo chirría.
Y se calla:
la lámpara del canal se hunde.

Se observará que así se evita el paralelismo, más o menos inevitable de los versos rimados. Los haikus son a la vez asimétricos en la forma y asimétricos en el pensamiento.

Sería mejor ordenar los versos así:

La lámpara del canal se hunde;
un grillo chirría,
y calla.

 

El segundo “haiku” es aún más adecuado a la forma del haiku ya que es la esencia del poema original:

 

Lluvia vespertina:
el bashō
habla de ello en primer lugar.

 

Imagen 5

Pájaros y flores, de Chōshō

La poesía de Hakurakuten es un ejemplo de la definición de “poesía pura” de George Moore.

Algo que el poeta crea fuera de su propia personalidad

Si entendemos por esta afirmación clara pero ambigua, que el mundo se refleja en la mente del poeta como en un espejo sin el crecimiento y la vida de la mente del poeta son idénticos al movimiento con el movimiento de las cosas fuera de él. Por las aparentes peculiaridades e idiosincrasias del poeta se corresponden exactamente con los caprichos del universo, y lo que expresa como sentimiento personal en su interior, es lo que crea de la nada, es lo que Dios hizo del vacío. La poesía pura nos parece, superpersonal, extrapersonal, y así es, pues tal poeta no habla para sí mismo, sino para la humanidad. Conviene recordar, sin embargo, con respecto a la poesía en general, y también para algunos haikus, que los propios prejuicios y caprichos personales de un poeta, debilidades y exageraciones, pueden producir versos románticos, subjetivos y líricos que, sin embargo, son poesía por el sutil poder que el poeta posee y nos otorga, de elementos personales y actitud subjetiva, y de situarse al margen incluso de ellos. Tal es, por ejemplo, la poesía de Heine. El siguiente verso de Shiki es de este tipo:

 

エ夫して花にランプを吊しけり

Kufû shite   hana ni rampu wo   tsurushi keri

Colgando un farol
en una rama en flor;
¡qué esfuerzo me tomé!

(Shiki)

 

En vista del gran número de citas de Hakurakuten, debe mencionarse que su influencia en la literatura japonesa fue muy fuerte desde el siglo IX hasta el XV. La obra Nōh, Hakurakuten, de Seami, es una prueba de ello, y representa la persistente influencia de quinientos años. Sumiyoshi,住吉 (o Suminoe 住江) dios del waka, devuelve a Hakurakuten a China:

住吉の融の力のあらん程はよも日本をば

従へさせ給はじ、 速に浦の度立ち師り徐へ

楽天

 

La fuerza del dios Sumiyoshi es tal que

no te permitirá conquistar Japón; rápidamente

regresa, Rakuten, sobre las olas de la bahía.

Como prueba de la amplia naturaleza de la influencia de Hakurakuten, especialmente entre las clases dirigentes y los literatos, podemos citar la siguiente anécdota de Breve historia de los emperadores, de Aoyama Enu, 1776-1842, sobre el emperador Takakura, octogésimo emperador de Japón, 1169-1180:

 

高倉天皇幼時、有献 楓者。天皇愛之、

藤原 信成 守之 。 一日、仕丁将飲酒、窮枝

為新以憶酒、 信成見而大驚牧仕丁、特之

罪、食天墓使信成 上其樹、 信成具奏其状、

叩頭請罪、天皇従容日、唐詩有去、林間

媛酒焼紅葉。誰教仕丁作此風流。無復所

間。

 

Cuando Takakura Tenno era joven, alguien

le regaló un arce, que él apreciaba mucho.

Ordenó a Fujiwara Nobunari que se hiciera cargo de él.

Un día, unos obreros del palacio,

con la intención de beber vino, cortaron algunas ramas

para hacer fuego y calentarlo. Nobunari, al ver

esto, se molestó mucho, los agarró e informó detalladamente al Emperador,

se postró y pidió ser castigado. El Emperador respondió con calma:

 “Un poema Tang[2] dice:

Quemando las rojas hojas de otoño, calentamos vino en el bosque.

¿Quién enseñó a los trabajadores un logro tan elegante?”

y no se habló más del asunto.

[1] Doctrina hinayana de la salvación personal.

 

[2] Este “poema Tang” es obra de Hakurakuten.

El shasei de Shiki. Compilación de textos imprescindibles.

Corregido, actualizado y ampliado a 1 de septiembre de 2023

El shasei, piedra angular del haiku moderno.

«El shasei de Shiki», una recopilación de los artículos que han ido traduciendo Jaime Lorente y Elías Rovira sobre este asunto, ya publicados en El Rincón del Haiku con algunos fragmentos extra. Disponemos así de una amplia obra sobre el shasei, piedra angular del haiku moderno. Sin duda, ofrece un conocimiento profundo sobre esta cuestión desde diferentes perspectivas.

Descargar desde este enlace:

El shasei de Shiki

LOS ORÍGENES ESPIRITUALES DEL HAIKU 3. El Taoísmo

  1. Taoísmo

El taoísmo, representado por Lao-Tsé (Rōshi) y Chuangts (Sōshi), llegó a Japón en parte directamente y en parte a través de la poesía china. Directamente, tal vez, la influencia fue restringida, porque Sōshi especialmente es muy difícil en el original, aunque no en la traducción inglesa. La relación entre el taoísmo y el zen no es nada fácil de establecer. Pueden haberse originado juntos en la mente china; el Zen puede ser la aplicación práctica de los ideales taoístas, injertados en el árbol religioso budista. La historia ortodoxa del Zen dice que hubo una sucesión ininterrumpida de patriarcas Zen desde Shakamuni, pasando por Daruma, hasta los maestros Zen chinos. Todo esto es de dudosa historicidad y un tanto improbable. Sin embargo, lo importante para el haiku son esas ideas, esos ensayos del alma que se han transmitido a Japón desde aquellos antiguos místicos chinos. Los siguientes son pasajes característicos de Rōshi primero y de Sōshi después:

 

RŌSHI

道沖而 用之、 或不脅。酒子似変物之宗

(等四章)

El Camino es un vacío insaciable, un abismo sin fondo, es decir, el origen de todo en el mundo.

天地不仁、以高物信郊向。

聖人不仁、以百性鶴郊狗。

(第五章)

El Cielo y la Tierra son despiadados; tratan las cosas como a perros de paja. Los sabios son despiadados; tratan a las personas como a perros de paja.

 

上帝若水。水善利高物面不争。

歳衆人所悪、 故幾於道,

(第八常)

El Gran Bien es como el agua, el agua que sirve a todas las cosas sin conflictos. Está donde a los hombres no les gusta estar (en el lugar más bajo). Por eso está cerca del Camino.

 

希言自然,故翼風不終朝,薬雨不終日。

教信此者。天地。天地向不能久而況於人

呼。

(第二十三)

Ser de pocas palabras es seguir la naturaleza. La tempestad no dura toda la mañana, ni una tormenta de lluvia cae todo el día. ¿Cuál es su causa? El Cielo y la Tierra. Y si el Cielo y la Tierra no la mantienen tanto tiempo, mucho menos debería el hombre.

 

知人者智、 自知明。(第三十三参)

Quien conoce a los demás tiene conocimiento. Quien se conoce a sí mismo está iluminado.

反者道之動、 弱者道之用、 天地高物生於

有、有生於無。(第 四十)

Volver (a la Naturaleza) es la actividad del Camino. La debilidad es el uso del Camino. Todas las cosas en el Cielo y en la Tierra surgen de la Existencia, pero la existencia surge de la Inexistencia.

 

驚道日銀、損之又報

鈴摩日益、以至於無烏、無鳥而無不魚。(第四十八章)

Aprender es añadir algo cada día. Seguir el Camino es quitar algo cada día, hablar, quitar, hasta llegar a la Inactividad, esa Inactividad que es Todo-actividad.

 

知者不賞、言者不知。(第五十六章)

Los que saben, no hablan. Los que hablan, no saben.

 

聖人欲不欲、 不費難得之。(第六十四章)

El sabio quiere cosas no deseadas (por otros); no da preferencia a las cosas difíciles de conseguir.

 

信言不美、美言不信、善者不精、

籍者不善、知者不博、博者不知。(第八十一章)

La verdad no es agradable de oír. Las palabras que suenan agradables no son verdaderas. Los hombres buenos no discuten. Los hombres que discuten no son buenos. El que sabe no es culto. El hombre culto no sabe.

 

而 後眼如耳、年如発、鼻如口。

 A partir de ahora, mis ojos son uno con mis oídos, mis oídos con mi nariz, mi nariz con mi boca.

Rishi, 2, 3.

 

Compara esto con Rōshi, 56:

塞其戸、 閉共門、捧其鋭、解其紛、

和其光、同其菓、 是謂玄同。

Cerrar la puerta (de su boca), cerrar los portales (de la vista y el oído), embotar la agudeza, desenredar las complicaciones, templar el brillo, alisar el polvo (de la discriminación): esta es la nivelación misteriosa.

 Es del tipo de haikus como el siguiente, pero no sólo:

海くれて鴨の 整ほのかにしろし

Umi kurete   kamo no koe   honoka ni shiroshi

El mar se oscurece:
las voces de los patos salvajes
son ligeramente blancas.

(Bashō)

 

SŌSHI

 恵子謂荘子日、吾有大樹。人謂之標。英

大本擁麺、 而不中潮張、其小枝容曲、而

不中規短。立之第、匠者不願。今子之言

大面無。衆所前去也。荘子日、.今チ

有大樹、悲其無、 何不樹之於無何有之

繩、臓真之野、街復平無 郎其側、道造学

彩臥其下. 不天斤斧。 物無害者。無所 可

用。 安所国苦哉。(内 詩澄藩遊第一)

Keishi le dijo a Sōshi: “Tengo un gran árbol llamado ‘El orgullo de la India’. Su tronco es tan retorcido y bulboso que una línea de tiza [para marcar la longitud de la madera] es inútil. Las ramas están tan contorsionadas que el compás y la escuadra no podrían hacer nada. Se encuentra al borde de la carretera, pero los carpinteros ni siquiera le echan un vistazo. De la misma manera, Señor, sus palabras son grandes e inútiles, y la gente es indiferente a ellas”. Sōshi replicó “…Señor, te aflige la inutilidad de tu gran árbol; ¿por qué no lo plantas en la Región del No Ser, el Dominio de lo infinitamente Vasto, vagar junto a él en estado de no acción, dormir apaciblemente [El título del capítulo, ‘Placer apacible’, procede de esta frase] reclinado bajo su sombra? Entonces el hacha no le haría daño; nada podría herirlo. No habiendo forma de utilizarla, ¿cómo podría sufrir daño?”

 

唯達者知通露一。篇是不用、而雷諸唐。(斎物論第ニ)

Sólo “quien ha llegado” sabe y comprende que todas las cosas son Una. No se habla a sí mismo como separado de las cosas, sino que se identifica con ellas en su actividad esencial.

 

夫大道不稀、大禁不賞、大仁不仁、

大原不廉、 大勇不伎。(節ニ)

La gran Vía no se expresa; la elocuencia perfecta no habla; la justicia absoluta no es desinteresada; el completo valor no es valiente.

 

注鶏而不溝。酌溝而不。 而不知其所由索、此之謂篠光 (第ニ)

Por mucho que vertamos, nunca va a rebosar; por mucho que repartamos, no se va a agotar; más aún, si no hay ninguna razón para ello, – a esto se le llama la Luz Oculta.

 

上徴武士、則支離撲費於其間。上有大役、

則支離以有常疾不受功、上興病者業、則

受三鐘興十東薪、夫支離其形者、縮是以

養其身、 終其天年、又況文離 徳者学。

(内第、 人間性、 第四)

Cuando la gente es llamada por las autoridades, el jorobado se pavoneaba entre ellos. Cuando la orden fue para hacer obras públicas, el jorobado, ya que es un lisiado sin remedio, no se puso a trabajar. Cuando el gobierno distribuía grano a los enfermos, él recibía tres shō y diez haces de leña. Si un jorobado, debido a su malformación corporal, es capaz de alimentarse y vivir hasta el final de sus días, ¡cuánto más provechoso es ser un jorobado moral!

若然者、其心志、其容疲、其額。渡然

似秋 、渡然似春、喜経通四時、興物有宣,

而莫知其極。 故聖人之用兵也。 亡図面不

失人心。 利深施平高世、不郎障 人。故築

通物非聖人也.有親非仁也。(第六)

Un hombre así (un Hombre Real) no se ve afectado por las circunstancias, su actitud es tranquila, su expresión (facial) poco demostrativa. Su frescura es la del otoño, su calidez la de la primavera. Sus emociones siguen su curso natural como el ciclo de las cuatro estaciones. Su armonía con la naturaleza está más allá de toda estimación humana. Así que cuando el sabio utiliza el ejército de tal manera que arruina el país, no pierde el amor de ese pueblo. Si otorga su benevolencia a éste y a las generaciones venideras, no es por amor al pueblo. Así pues, no corresponde a un sabio hacer felices a otros seres. Ser aficionado a las cosas, esto no es Amor universal.

 

夫蔵舟於峯、蔵山 於潔、謂之固突。然而

夜牢有力者負之而走。除者不知也。藤小

大有宜、縮有所遂。 若夫蔵天下於天下、

而不得所遂。是仮物之大情也。

(第六)

A un barco escondido en un arroyo, o (“una isla montañosa escondida”[1]) en un pantano, se le considera seguro. Aun así, algo fuerte puede llevárselo a medianoche. Los hombres en su ilusión no se dan cuenta de esto. Ocultar las cosas pequeñas en las grandes está bien, pero pueden perderse. Si, por el contrario, escondes el universo en el universo mismo, no hay lugar donde pueda perderse. Esta es la Gran Naturaleza de todas las cosas.

 

俄而子来有病瑞 職然将死、其妻子環而泣

之。 子物往間之日、叱避。無恒化。衛其

戸典之語目、偉哉造化。又将梁J以汝篇、

将築以政適、以政露鼠平。以汝常識管

平。子来日、父母於子、東両南北唯之命

従、陰易於人、不婦於父母、彼近吾死、

而我不聴、我則悼安。彼何罪蒔。夫大塊

載我以形、券我以生、快我以 老、息我以

(第六)

Shirai enfermó repentinamente, jadeaba y estaba al borde de la muerte. Su mujer y sus hijos lloraban a su alrededor. Shiri se acercó y les gritó: “¡Fuera de aquí, no frustréis su cambio!” Luego, apoyándose en la puerta (poste) dijo: “¡Maravilloso es el Creador! ¿Qué hará de él ahora? ¿Será el hígado de una rata o los codos de un gusano?” Shiri respondió: “Un niño debe ir obedientemente… Este, Oeste, Sur, Norte, según le digan sus padres. El Ying y el Yang [los negativos y positivos poderes de la Naturaleza] no son simplemente la madre y el padre de un hombre. Cuando me llevan a la muerte, y me opongo a ellos, soy rebelde; ellos son intachables. Gran Naturaleza, al darme la forma (humana) me da un lugar (en el mundo); por la vida, me permite trabajar; por la vejez, la satisfacción; por la muerte, el cese de la existencia”.

 

孔子日、魚相造平水、人相造平道。 相造

平永者穿池面養給、 相造平道者、無事而

生定。故日、魚相忘呼江湖、人相志平道

(第六)

Confucio dijo: “Los peces están hechos para el agua, los hombres para el Camino. Los que viven en el agua se entregan por entero a los estanques y se alimentan en ellos; los que viven en la Vía, viven en reposo, una vida de certeza. Y así se dice: ‘Los peces son inconscientes de los ríos y los lagos; los hombres nunca piensan en el Camino, y en cómo caminar por él’ ”.

Antes de hablar de la influencia de Rōshi y Sōshi sobre Bashō, podemos mencionar lo que Sōin [Fundador de la Escuela Danrin, 1604-1682] escribió en parte sobre un retrato de Sōshi:

 

荘調が文章にならひ、

守武が録属を仰がざらんや

“¿No nos basamos en los escritos de Sōshi, y veneramos la influencia de Moritake?”

Termina con el verso:

世の中や葉葉とまれくもあれ

Yono naka ya   chōchō tomare   kaku mo are

El mundo
es después de todo como la mariposa,
sea como sea.

(Sōin)

 

Esto, por supuesto, se refiere a lo que es quizás el más conocido pasaje de Sōshi:

不和薦之夢露胡蝶奥,胡蟻之夢鶴周興。

¿Soy un hombre que soñaba con ser una mariposa, o soy una mariposa soñando que soy un hombre?

Este fue el origen de muchos haikus sobre mariposas, por su identificación con el poeta en esa forma ligera y soñadora que forma parte tanto de la naturaleza del insecto como del poeta.

El poeta que más insistió en el hecho de que “los escritos de Sōshi son haikai”, fue Okanishi Ichū, 岡西惟中, fallecido en 1692, discípulo de Sōin. En una de sus obras 俳講栄求 Haikai Mokyu, aparece el siguiente pasaje:

北の海に解と言魚有り、其の魚の大さ幾

千里と云よ、事をしらす、此鳥海の 動く時

北より南の海へうつらんとす。 水にう

つ事三千里、 風c乗てのr る事九高里と

書けリ、 是期心の天遊機化自然の大自在

底なリ。しかれば今する俳謝も、方すの

胸中よb額れ出で、 天地の外に打むか

自由壁化の趣向をおもひめぐらし、 有事

ない事とり合て活法自在の旬微を誠の俳

識と毎るべし

山にかけリ野に遊びて、 花をめで、紅葉

にあこがる 折ふ、しでとに、此心をもて

作する事是俳 の追姦遊ならすや。

En el Océano del Norte hay un pez llamado el Kon, no sé de cuántos ri de tamaño. Cuando el mar se mueve, se prepara para partir hacia el Océano del Sur. Bate sus aletas en el agua durante 3.000 ri. Asciende en un torbellino 90.000 ri[2]. Así es la mente en su actividad celestial, sus transformaciones y libertad natural. Pero el haikai también surge desde un pecho de apenas unos pocos centímetros cuadrados que contemplando lo que está más allá del cielo y tierra, reflexiona y forma su idea de cambio libre. Uniendo lo que es y lo que no es, obtenemos un verso de libertad viva. Esto es auténtico haikai.

Vagando por las montañas, jugando en los campos, admirando los cerezos en flor, anhelando sobre las hojas carmesí del otoño, -siempre que hacemos estas cosas, ¿no es nuestro estado de ánimo el de “Disfrutar con tranquilidad”?

 

Durante el periodo que abarca la vida de Bashō, los estudios confucianos florecieron enormemente [véase apartado 5. Confucianismo], y Sōshi y Rōshi eran leídos junto con Confucio y Mencio como algo natural, publicándose sus libros y comentarios sobre ellos durante esa época. Se dice que el propio Bashō estudió los clásicos chinos, y especialmente a Sōshi y Rōshi, con Tanaka Tōkō, 田中桐江 1668-1742, pero sus fechas apenas coinciden con las de Bashō, 1644-1694.

Cabe mencionar que en esta época era común aplicar la palabra gugen, 寓言 alegoría, al pensamiento de Sōshi, y también al haikai. Esto tiene relación con la alegorización de la escuela Teitoku de haikai.

Es difícil juzgar el conocimiento que Bashō tenía de Sōshi, pero no cabe duda de que el pensamiento y el talante del “filósofo” chino eran muy afines a su propio carácter. El número de citas y referencias a Sōshi es comparativamente grande, mientras que a Rōshi son pocas porque su aplicación es más bien política, y en parte porque no tiene los elevados vuelos de fantasía que caracterizan a Sōshi.

En la obra de Kikaku 田舎の句合 Inaka no Kuawase, de 1680, se dice que Bashō tomó el nombre de くくさい Kukusai. Anteriormente había asumido el seudónimo de 桃 Tōsei, Melocotón Verde, en admiración por Ritaihaku, cuyo nombre significa “ciruela blanca” 李白. El nombre Kukusai, “Volando por ahí”, está tomado del célebre pasaje de Sōshi al final del capítulo 2, El Ajuste de controversias, al que ya hemos aludido:

普者荘周夢爵胡蝶。頼親然胡蝶也。自際

適志興不知周也。俄然党、則選遊然周也。

不知周之夢露胡蝶興。胡葉之夢爵周興。

Antes soñaba que era una mariposa volando disfrutando. No sabía que era Sōshi.

De repente me desperté y volví a ser Sōshi. No sabía si era Sōshi soñando que era una mariposa, o una mariposa soñando ahora que era Sōshi.

 

En el mismo Inaka no Kuawase encontramos los siguientes versos de Yajin, siendo los comentarios de Bashō:

 

壁の姿葬千年をわらふとかや              野人

Kabe no mugi    yomogi sen-nen wo        warō to kaya

La cebada junto al muro
se ríe, puede ser,
de los tres mil años de la hierba de ganso.

  (Yajin)

[NT.- “Hierba de ganso” es un nombre común para diversos pastos o hierbas].

 

壁に生る姿は 菌の聯朔 をしらす冥競大

椿を論するに似たり。

La cebada junto al muro es como la seta que no sabe nada del primer mes ni del último día, como la tortuga que habla del Gran Árbol de la Camelia.

Estas dos comparaciones proceden del primer capítulo de Sōshi.

 

限となりぬ騎牛の容由貝        野人

Kogarashi to   narinu katatsumuri no   utsusega

Ha llegado la tormenta:
el caparazón vacío
de un caracol.

(Yajin)

 

幅牛のうつせ貝もさびたり。されどもか

れが角の上にあらそはんときは、 右いさ

さかまさりなんや。

Esta “concha vacía de un caracol” tiene sabi. ¿Pero no sería mejor que lucharan en los cuernos?

Este fragmento procede del capítulo 25 de Sōshi, en el que Keishi presenta a Taishinjin al rey; Taishinjin le habla de los dos cuernos de un caracol. En un cuerno hay un reino llamado Provocación, y en el otro un reino llamado Estupidez. Estos están siempre luchando, causando miseria y muerte entre sus habitantes.

Sōshi está, por supuesto, señalando la relatividad de las cosas.

Además de estos ejemplos de comentarios de Bashō sobre el haiku, podemos citar algunas de las propias composiciones de Bashō. En el Nozarashi Kiko, 1684:

ニ上山富麻寺に諦で庭上の松を見るに凡

そ千とせも経たるならん、 大いさ牛を腰

すとも云ふべけん。かれ非情といへども

 俳縁にひかれて斧斤の罪をまぬかれたる

ぞ幸にして尊とし

 

僧朝顔幾死に返る法の松

Sō asagao   iku shini kaeru   nori no matsu

Visité el templo Tomaji en el monte Futakami. En el jardín vi un pino; debe tener unos mil años. Se podría decir que es suficientemente grande para esconder un buey.
Aunque insensible por su relación kármica con el Buda, había evitado el pecado del hacha,  y esto era a la vez afortunado y loable.

El monje… una gloria de la mañana,
muriendo una y otra vez;
este pino… ¡la ley budista!

 

Esta referencia al buey proviene del cuarto libro de Sōshi:

匠石之警至於曲藍見機武機。

其大蔽牛

Un maestro carpintero Seki, de camino a Sai, llegó a Kyokuen, y vio un árbol, sagrado para los espíritus de la tierra. Era lo bastante grande como para esconder un buey.

Sōshi se empeña en mostrar la inutilidad de este gran árbol, de cuyas ramas incluso se podría ahuecar una barca. Bashō lo contempla como un árbol, con cariño y asombro, pero también desea tener el peculiar sabor del pensamiento espiritual de Sōshi, el “color local” chino. Lo trae casi por costumbre. En el Oi no Kobumi, de 1687, leemos:

かの三月の糧をあつむるに力を入れす。

No me esforcé mucho en reunir provisiones para
esos tres meses.

 

Esto proviene del primer capítulo de Sōshi:

 

適千里者三月楽織

Aquel que vaya a mil ri tendrá que llevar provisiones para tres meses.

Hay algunos haikus de Bashō que están conectados de alguna manera con Sōshi, por ejemplo:

唐土の俳諧問はん飛ぶ胡蝶

Morokoshi no   haikai towan  tobu kochō

Preguntaré,
sobre el haikai de China,
esta mariposa revoloteando.

 

Esto tiene el proscripto, 非子書賛, “Escrito en una imagen de Sōshi”. La “mariposa” se refiere, por supuesto, a la alegoría de Sōshi mencionada anteriormente. La misma relación se ve en:

君や蝶我や荘子の夢心

Kimi ya chō   ware ya sōshi no   yume-gokoro

Tú eres la mariposa,
¿y yo el corazón soñador
de Sōshi?

 

起きよ起きよ我が友にせん寝る胡蝶

Okiyo okiyo   waga tomo ni sen   nuru kochō

Levántate, levántate,
y sé mi compañera,
¡mariposa durmiente!

 

Dice Bashō, en el Diario Genjuan, 幻住庵記 :

素はまれまれとぶらふ人々に心を野かし、

あるは営守の、黒のをのこども入り本

りで、わのしいの積くひあらし、乗の豆

畑に通ふなど我が開きしらぬ農談、日低

に山の輪にかいれば、 夜確設に月 を待ち

ては影を律ひ、燈を取 ては同雨に是非

をこらす。

Durante el día, mi mente es de vez en cuando estimulada por la gente que me visita. A veces el viejo guardián del santuario, a veces los jóvenes de la aldea vienen y cuentan cómo los jabalíes devoran y arrasan las plantas de arroz, cómo los conejos vienen a menudo a los campos de guisantes, y cosas así, hablando de asuntos agrícolas que son nuevos para mí.

El sol ya está detrás de las montañas, y yo me siento tranquilamente en el crepúsculo con mi sombra, esperando la luna. Enciendo la lámpara y medito sobre la verdad de las palabras de la Penumbra.

 

Esta última frase se basa en un pasaje de Sōshi:

問雨問景日、養子行、今子止。発子、

今子起。何共無特操。最日寄有待而然

者那、香所待、又有持而然者耶。容待蛇

紺鯛葉耶。悪識所以然。悪識所以不然。

(京物幹節二)

La Penumbra preguntó a la Sombra: “Acabas de caminar, y ahora te has detenido; te sentaste y ahora estás de pie; ¿por qué eres tan inconstante?” La Sombra respondió: “Espero el movimiento de algo (forma), y de esto (forma). Espero el movimiento de algo más (el Creador). Mi espera del movimiento es como la espera de las escamas de la serpiente [sobre la que se desliza] o las alas del higurashi [una especie de cigarra]-. ¿Cómo puedo saber por qué hago esto y por qué no hago aquello?”

 

En Oku no Hosomichi, Bashō cita una parte de una waka de Saigyō:

(終夜嵐に渡をはとばせて]

月をたれたる汐越の松

(Yo mo Sugara arashi ni nami wo hakobasete)

tsuki wo taretaru shiogoshi no matsu

                 (Toda la noche, con el violento viento,)

Los pinos de Shiogoshi,

colgando la luna en sus ramas,

(envuelven las olas.)

 

此の一首にで数景書きたり、 若し一禁を

加ふるものは、無用の指を立つるがごと   し。

Luego continúa…

con este poema,  se expresan en su totalidad muchas escenas.
Añadir otra palabra sería “un dedo inútil”.

_________________________________________

[1] Podemos omitir esto por completo y tomar 有力者 como un hombre; o considerar 山 como una colina (isla) y 有力者 como una fuerza mayor que el hombre, es decir, la Naturaleza.

[2] Estas cinco líneas son el principio de Sōshi.

Libro Labios Humedecidos. Sugita Hisajo

Una autora a la que llevábamos mucho tiempo esperando…

Haiku seleccionado de Sugita Hisajo, traducido al inglés por Alice Wanderer. Publicado originalmente como “Lips Licked Clean. Selected Haiku of Sugita Hisajo en la editorial Red Moon Press, 2021. Traducción al español de Jaime Lorente.

Afirma Jaime Lorente, el traductor al español:

«Cuando terminé la lectura de la tesis doctoral de Alice Wanderer sobre Sugita Hisajo (1890-1946)1, junto a la introducción a esta antología, me vino a la mente un fragmento de El Anticristo de Nietzsche, filósofo que bien pudo leer nuestra haijin en su etapa formativa: «Tan sólo el pasado mañana me pertenece. Algunos nacen de manera póstuma».
Creo que la trayectoria vital de Hisajo cumple a la perfección con esta sentencia. Asistimos a un caso paradigmático de cómo el paso del tiempo ha rehabilitado la vida y obra literaria de una escritora, duramente lastrada -y olvidada intencionadamente- por lo que se ha denominado la “Leyenda de Hisajo” (Hisajo densetsu).»

Descarga desde este enlace:

Sugita Hisajo. Labios humedecidos

LOS ORÍGENES ESPIRITUALES DEL HAIKU (2 cont.). Bashō y el Zen

Antes de hablar de Bashō y el Zen, podemos referirnos a la relación del renga[1] y el Zen. Muchos de los maestros de renga eran monjes, algunos de ellos de la secta Zen. Entre ellos cabe mencionar a Muso Kokushi, 1271-1346, fundador del templo Tenryuji, que se convirtió en la sede de la rama Rinzai. Otros fueron alumnos de Ikkyu, 1394-1481; entre ellos se dice que estuvo Sōkan 宗鑑, 1458-1546, uno de los más grandes maestros de haikai. Sōin宗因, 1604-82, fundador de la Escuela Danrin de haiku, también fue budista y recibió la tonsura de manos de Houn Zenji del templo Fukushūji, a la edad de sesenta y cuatro años.

庭前に白く咲きたる椿哉

 Tei-zen ni    shiroku saitaru          tsubaki kana

En el jardín
la camelia florece
blanca.

(Onitsura)

Se dice que Onitsura, el gran contemporáneo de Bashō, compuso esto en respuesta a una pregunta de un maestro Zen, Kudō, que le preguntó cuál era su haikai.空道和尚いかなる是衣が俳諸といはれしに即答. Se trata, por supuesto, de una especie de imitación del caso 37 del Mumonkan:

越州因管間

如何是師西来意。州云、庭前柏樹子。

Una vez un monje preguntó a Jōshū,

“¿Cuál es el significado de la llegada de Daruma de Occidente?” (es decir, la esencia del budismo).

Jōshū respondió,

“El magnolio en el jardín”.

Parece haber otras pruebas indirectas pero satisfactorias de la preocupación de Onitsura por el Zen. El contacto directo de Bashō con el Zen fue a través de Bucchō 佛頂, el abad del templo Konponji 根本寺, y la mejor manera de que de hacernos una idea de la relación entre discípulo y maestro es leer lo que escribió Bashō, cuando visitó el templo tras la muerte de Bucchō, en Oku no Hosomichi:

木豚も庵はやぶらす夏木立

Kitsutsuki mo    io wa yaburazu natsu kodachi

Ni el pájaro carpintero
dañará esta ermita
entre los árboles de verano.

(Bashō)

Bucchō fue uno de los maestros zen de Bashō cuando éste residía en Edo. El verso anterior fue compuesto en el templo de Unganji 雲岸寺, que está cerca de Kurobane 黒羽. Más tarde se convirtió en el monje principal de Konponji, en Kashima,鹿島. El pasaje de Oku no Hosomichi en el que aparece el poema es el siguiente:

常闘雲岸寺のおくに伸頂和貨山居の跡あり。

たてよこの五尺にたら0草の魔

むすぶもくやし雨なかりせは

と松の炭して書付け待るといつぞや開へ給ぶ。

其の跡見んと雲岸寺に杖を曳けば、人々すいん

で共にいさなUい、若き人妙 雨く道のほどうちさ

わぎて、おぼへ,彼の 麓にいたる。

けしきにて、谷道はるかに松杉黒く、普したい

って山門に入る。さてかの跡はいづくのほどに、

りて卯月の天令なほ塞し。十景藍く る所橋を渡

やと、後の山にょぢのぼれば、石上の小庵岩窟

に結びかけたり。妙膚師の死開、法雲法師の石

宝を見るが如し。

木啄も庵は破らす夏木立

と、とり あへぬー何を柱に残し侍りし

En esta región, detrás del templo Uganji, en la profundidad de las montañas, se encuentra la morada de Bucchō.

Menos de metro y medio cuadrado,

mi cabaña de paja;

es un fastidio

tener que construir incluso esto,

pero la lluvia…

Una vez me dijo que había escrito esto aquí con carbón de pino. Deseando ver las ruinas, fui al templo. Algunas personas, la mayoría jóvenes, se ofrecieron a guiarnos. Haciendo mucho ruido, antes de que nos diéramos cuenta llegamos al pie de la montaña, que estaba aislada, y al camino del valle distante, entre pinos y criptómeras. El agua goteaba entre el musgo, hacía frío incluso ahora, en el Cuarto Mes.

Después de ver las Diez Vistas, cruzamos el puente y entramos en la Gran Puerta del templo. Pero ¿dónde estaban las ruinas de la ermita de Bucchō? Subiendo por la montaña situada detrás del templo, encontramos una pequeña cabaña sobre una roca ante una cueva, sentíamos como si estuviéramos mirando la Puerta de la Muerte de Genmyo o la Habitación de Piedra de Houn [ambos monjes budistas]. Escribí este poema en el momento y lo dejé en el pilar de la cabaña”.

Este fragmento es una expresión del sentimiento de reverencia del propio Bashō por su maestro muerto. Ni siquiera el pájaro carpintero ha dañado los postes de madera de la cabaña en este lugar solitario, lejos de las de los hombres.

Algunos de los versos de Bashō que tienen el “sabor del Zen” 禪味 en un grado notable son:

咲き乱す桃の中より初桜

Saki midasu   momo no naka yori   hatsu-zakura

De entre los melocotoneros
floreciendo por todas partes,
los primeros cerezos en flor.

 

鐘消えて花の香は鐘く夕哉

Kane kiete   hana no ka wa tsuku   yūbe kana

El sonido se desvanece,
surge el aroma de las flores;
la campana tocada al atardecer.

 

原中やものにもつかず啼く雲雀

Haranaka ya       mono ni mo tsukazu       naku hibari

En medio de la llanura
canta la alondra,
libre de todas las cosas.

 

 

庭掃いて出でばや寺に散る柳

Niwa haite          ide baya tera ni                 chiru yanagi

Barriendo el jardín,
la nieve desaparece
con la escoba.

 

Imagen 2

Glorias de la mañana. Bashō

 

山も庭も動き入るるや夏座敷

Yama mo niwa mo     ugoki irū ya    natsu zashiki

Las montañas y el jardín también se mueven;
el salón de verano
las incluye

(Bashō)

Los discípulos de Bashō se vieron naturalmente afectados por su profundo interés sobre el Zen. Se dice que cuando Kikaku tenía 13 años, en 1674, se convirtió en alumno de Bashō. Aprendió medicina, confucianismo, el Libro de los Cambios, (del que tomó su nombre), caligrafía, pintura, poesía china, haikai y parece que probablemente estudió Zen en cierta medida, pero debe decirse que no tenía ni idea de su verdadero significado. Por un lado, muestra una especie de libertad primitiva, ninguna actitud religiosa. Por otra parte, su profundidad es accidental e irregular, y degenera con facilidad en juegos de palabras y ocurrencias de los que Bashō había librado al haiku.

Ransetsu,嵐雪, estudió Zen con Saiun 湾雪, de Edo. Su poema de despedida [jisei] es:

一葉ちる噛はちるかぜの上

Hito ha chiru   totsu hito-ha  chiru   kaze no ue

Cae una hoja de paulonia;
¡Totsu! una sola hoja cae,
llevada por el viento.

Totsu es una exclamación Zen que expresa gruñido, cólera. Tiene el mismo significado que kwatsu. Este verso de despedida es digno de un adepto del Zen. Se dice que su nombre, Ransetsu, “Tormenta-Nieve”, fue tomado de un Mondō o pregunta y respuesta, entre él y su maestro Saiun, preguntó:

“¿Qué hay cuando la nieve cubre mil montañas? “

雪千山を如めて仕藤

Él Respondió: “Un solo pico no es blanco”.

孤峰不自

De aquí también se dice que vino su nombre Fuhakken, 不白軒 “Aleros que no son blancos”, pero todo esto es muy dudoso.

El discípulo de Bashō que tuvo la comprensión más profunda del Zen fue Josō, 丈草 1661-1704. Estudió con Gyokudō 玉堂 del templo Senseiji, de la rama Obaku del Zen, en su juventud. Aprendió de él a escribir poemas chinos, y compuso un gran número de ellos con un significado Zen. Sus haikus también tienen el sabor inconfundible, por ejemplo:

水底の着におちつく木の葵かな

Misanoko no   iwa ni ochitsuku   ko no ha kana

Hojas,
caídas sobre una roca
bajo el agua.

 

野も山も霊にとられてなにもなし

No mo yama mo   yuki ni torarete   nani mo nashi

Campos y montañas…
todo cubierto de nieve,
no queda nada.

 

水底を見て楽た額の小鴨かた

Minasoko wo     mite kita kao no   kogamo kana

La cerceta
parece como si dijera
“¡he estado en el fondo!”.

Ryōta, 菱太 1707-1787, un discípulo de Ritō 吏登, 1680-1754, también alumno de Ransetsu, tras entrevistarse con Hakuin, visitó Torei, 東嶺,en Ryutakuji, 龍深寺,quien compuso un haiku y se lo entregó a él:

飛込んだ力でうかぶ鮭かな

Tobikonda   chikara de ukabu   kawazu kana

La rana
se eleva con la misma fuerza
con la que salta.

Tenemos aquí un ejemplo de Zen (enseñanza) que no es haiku. El haiku no es didáctico en ningún sentido. Si es, como la poesía, “una crítica de la vida”, esta palabra “crítica” debe entenderse en un sentido poético y no filosófico, psicológico o analítico.

[1] Forma de verso a partir de la cual se desarrolló el haiku (se estudiará más adelante)

De todo el capítulo:

[1]  Fallecido en 996; famoso por el uso del bastón en la enseñanza del Zen.

[2]  751-834; también famoso por el uso del bastón.

[3] Su lengua. Compárese: “No he venido a traer la paz, sino una espada”.

[4] La poesía, como el Zen, no es nada del otro mundo.

[5] Forma de verso a partir de la cual se desarrolló el haiku (se estudiará más adelante)

 

El futuro del haiku. Una entrevista con Kaneko Tohta

Corregido y actualizado el 30 de agosto de 2023

Tras la publicación de IKIMONOFŪEI (COMPOSICIÓN POÉTICA SOBRE LOS SERES VIVOS, DE KANEKO TOHTA), presentamos ahora:

 

El futuro del haiku

Una entrevista con Kaneko Tohta

Traducción original al inglés por Kon Nichi Translation Group

(Richard Gilbert, Itō Yūki, David Ostman, Mashiro Hori, Koun Franz, Tracy Franz, Kanamitsu Takeyoshi)

Universidad de Kumamoto

Traducción al español de Jaime Lorente

Descarga gratuita desde aquí

El futuro del haiku

LOS ORÍGENES ESPIRITUALES DEL HAIKU (2)

  1. Zen

El Zen es la puesta en práctica, la realización (hacer real) del budismo Mahayana en la vida cotidiana. Un monje erudito debe mostrar su «saber» cuando un ladrón le amenaza, cuando le aclaman diez mil personas, cuando le sorprende un chaparrón repentino, cuando tiene que esperar horas a un autobús. Al mismo tiempo, en la misma acción, y mismo estado de ánimo, no hay ladrón, ni lluvia, ni espera; no se muestra nada, y no hay nadie que muestre nada. Es decir, por un lado el Zen es rigurosamente práctico, por el otro salvajemente idealista y suprarracional; y, sin embargo, es sólo un hombre escribiendo palabras en un papel, o una madre dando el pecho a su hijo.

¿Y qué tiene esto que ver con el haiku? Ya lo veremos. En próximas páginas, se traducen algunos de los breves pasajes recogidos en el Zetirinkushu. Esta antología fue compilada por Eichō,東陽英朝, fallecido en 1574, discípulo de Seccō de Myōshinji 雪江. Los artículos son lo que se conoce como agyo下語, o chakugo, 著語, recopilados por Eichō de unos doscientos centenares de libros, incluidos varios escritos zen, por ejemplo El Hekiganroku, Mumonkan, Shinjinmei; los Sutras; Las Analectas, La Gran Enseñanza, La Doctrina del Medio; Mencio; Las Odas; Laotse, Chuangtse; la poesía de Kanzan, Tōenmei, Tōhō, Ritaihaku, Hakurakuten; el Tōshisen.

Fueron utilizadas, y aún las utilizan, los monjes que estudian Zen en los monasterios, quienes seleccionan el pasaje que consideran capaz de resolver el problema que les plantea el maestro. Una ojeada a lo que sigue mostrará una profunda relación entre ellos y el haiku. En particular, podemos señalar:

破鏡不重照 落花難上枝

El espejo roto no volverá a reflejarse;
Las flores caídas difícilmente regresarán a la rama.

Compárese con el verso de Moritake:

落花枝に蹄ると見れば胡蝶かな

Ochiba eda ni    kaeru  to mireba    kochô kana

¿Una flor caída
regresando a la rama?
Era una mariposa.

Moritake, 1472-1549, fue sumo sacerdote del Gran Santuario de Ise; es bastante probable que este poema fuera para él un original. Tomemos de nuevo el siguiente:

春来遊寺客 花落閉門曾

Cuando llega la primavera, muchos visitantes se divierten

en el templo;

Cuando caen las flores, sólo queda el monje que cierra

la puerta.

 

Se desconoce su origen, pero podemos compararlo con los siguientes versos:

散って しづか なり円成寺         鬼貫

Hana chitte   mata shizuka nari   Enjyō-ji

Los cerezos en flor han caído,
el Templo Enjoji
vuelve a estar tranquilo.

(Onitsura, 1660-1783)

 

花散るや伽藍の樞 落しゆく    凡兆

Hana chiru ya    garan no toboso    otoshi yuku

Caen las flores;
cierra la gran puerta del templo,
y se marcha.

(Bonchō , fallecido en 1714)

 

花散りて木の間の寺となりにけり
Hana chirite      ko no ma no tera to        nari ni keri.

Las flores de los cerezos han caído,
el templo
a través de las ramas.

(Buson, 1715-1783)

 

Compárese también:

不知何虚寺、風塗鐘撃楽

No sé de qué templo
el viento trae el sonido de la campana.

 

花の雲鐘は上野か渡草か       芭蕉
 Hana no kumo    kane wa ueno ka    asakusa ka

 Una nube de cerezos en flor:
la campana… ¿es de Ueno?
¿es de Asakusa?

(Bashō)

En la siguiente selección, setenta y tres de unos cuatro mil, podemos ver la visión Zen del mundo en su camino a través de la poesía al haiku.

 芭蕉葉上無愁雨

只是時人聴断陽

Las gotas de lluvia repiquetean sobre la hoja del platanero, pero no son lágrimas de dolor;

son sólo la angustia de quien las escucha.

 

渓盤便是鷹長舌

山色覚非清浮身

La voz del torrente de la montaña es la de una gran lengua;

las líneas de las colinas, ¿no son el Cuerpo Puro de Buda?

 

如刀能割不自制

如眼能看不自看

Es [la vida] como una espada que hiere, pero no puede herirse a sí misma;

como un ojo que ve, pero no puede verse a sí mismo.

 

須得人評之

語不令人食

Las palabras no hacen que un hombre entienda;

debes hacer que el hombre las entienda.

 

賢被太虚室

鎌牛也汗出

Para poder pisotear el Gran Vacío,

la vaca de hierro debe sudar.

 

似虎多隻角

如年鉄尾巴

Es [la Verdad] como un tigre, pero con muchos cuernos;

como una vaca, pero no tiene cola.

 

相見阿阿笑

園林落葉多

Al encontrarse, los dos amigos ríen en voz alta;

en la arboleda, las hojas caídas son muchas.

 

資昏難 報藤

牛夜日頭明

El gallo anuncia el alba al atardecer ;

El sol brilla a medianoche.

 

泉撃中夜後

山色夕陽時

La voz de la fuente después de medianoche;

Los colores de las colinas al atardecer.

 

樹密猿聾響

波澄雁影深

Los gritos de los monos resuenan a través del denso bosque;

en el agua clara, los gansos salvajes se reflejan profundamente.

 

木難鳴子夜

狗映天明

El gallo de madera canta a medianoche:

el perro de paja ladra al cielo despejado.

 

山河並大地

全露法玉身

Montañas y ríos, la tierra entera,-

todos manifiestan la esencia del ser.

 

風定花縮落

鳥鳴山更幽

El viento amaina, pero las flores siguen cayendo;

un pájaro canta, y la montaña encierra aún más misterio.

 

有水皆合月

無山不帯雲

Todas las aguas contienen la luna;

ni una montaña sino las nubes la ciñen.

 

入林不動草

入水不立波

Al entrar en el bosque, no perturba ni una brizna de hierba;

entrando en el agua él [el poeta] no causa una ondulación.

 

一旬定乾坤

一剣亭天下

Una palabra [por ejemplo, de Cristo] determina el mundo entero;

una espada pacifica el cielo y la tierra.

 

梅変占春少

庭寛得月多

El ciruelo, menguante, contiene menos de la primavera;

pero el jardín es más ancho, y contiene más luna.

 

波弄月精神

El árbol manifiesta el poder corporal del viento;

la ola exhibe la naturaleza espiritual de la luna.

 

出門逢響迦

入門逢覇動

Sal y conocerás a Shakamuni;

vuelve a casa, y conocerás al Buda Miroku.

 

古今無二路

達者共同途

Desde antaño no había dos caminos

“los que han llegado” recorrieron todos el mismo camino.

 

汲水奨山勤

揚帆発岸行

Sacad agua, y pensad que las montañas se mueven:

iza la vela, y creerás que los acantilados huyen.

 

歳容無背面

鳥道絡東西

En la vasta inanidad no hay detrás ni delante;

el camino del pájaro conquista el Oriente y el Occidente.

 

只見錐頭利

不知要頭方

Sólo viendo el filo del punzón;

sin conocer la cuadratura del cincel de piedra.

 

傷此夜誠度

如薪漆火被

Esta noche el Buda entró en el Nirvana;

fue como leña quemada por completo.

 

一葉一響迦

一競一爾勤

Una hoja, un Shakamuni;

un cabello, un Miroku.

 

護生須是殺

殺索始安居

Para preservar la vida, hay que destruirla;

cuando se destruye completamente, por primera vez hay reposo.

 

雨中看果日

火菜前清泉

Percibiendo el sol en medio de la lluvia

sacando agua clara de las profundidades del fuego.

 

懐洲牛喫未

徐州馬場張

Cuando una vaca de Kaishū come hojas de morera,

el vientre de un caballo de Ekishū se distiende.

 

袖中日月蔵

栄内握乾坤

Tener el sol y la luna en la manga;

tener el universo en la palma de la mano.

 

不向自己食

向什棄虚食

Si no lo obtienes de ti mismo,

¿dónde irás a buscarlo?

 

牛飲水成乳

蛇飲水成毒

El agua que bebe una vaca se convierte en leche;

el agua que bebe una serpiente se convierte en veneno.

 

町寧損君徳

無言画有功

Muchas palabras dañan la virtud;

la falta de palabras es esencialmente eficaz.

 

欄千難共衛

山色看不同

Aunque nos apoyemos juntos en la misma balaustrada,

los colores de la montaña no son los mismos.

 

善哉観世香

全身入荒草

¡Qué bueno es  Todo el Cuerpo

de Kwannon entre en las hierbas silvestres!

 

結起一誓草

作丈六金身

Tomar una brizna de hierba,

úsala como un Buda dorado de dieciséis pies.

 

青山自青山

自雲自自雲

Las colinas azules son de por sí colinas azules:

las nubes blancas son de por sí nubes blancas.

 

不譲東魯書

争食西索意

Si no has leído las Analectas,

¿cómo puedes conocer el significado del Zen?

 

移花象葉到

途磨道不知

Plantar flores a las que acuden las mariposas,

Daruma dice: «No lo sé».

 

火不待日熱

風不待月演

El calor no espera al sol, para estar caliente,

ni el viento a la luna, para estar fresco.

 

法法不機蔵

古今常露

Desde antaño, todo es claro como la luz del día.

No hay nada oculto.

 

古松義般若

匿鳥弄買如

El viejo pino habla sabiduría divina;

el pájaro secreto manifiesta la verdad eterna.

 

有眼不食見

有耳不食聞

Viendo, no ven;

oyendo, no oyen.

 

黙梅花菓

三千世界香

Sólo un pistilo de la flor del ciruelo,

y los tres mil mundos son fragantes.

 

霊門棒頭短

薬山杓柄長

El bastón de Unmon[1] es demasiado corto;

el bastón[2] de Yakusan es demasiado largo.

 

人々脚渡下

有一坐具地

Todo hombre tiene bajo sus pies

suelo suficiente para hacer Zazen sobre él.

 

不是打殺人

被人打殺必

Si no lo matas,

serás asesinado por él.

 

欲問花楽歳

東君赤不知

Tal vez quieras preguntar de dónde vienen las flores,

pero ni siquiera Tōkun [el dios de la primavera]  lo sabe.

 

路逢達道人

不将語獣野

Si te encuentras con un iluminado en la calle,

no le saludes con palabras, ni con el silencio.

 

是非交結歳

聖亦不能知

Donde la interacción de “es” y “no es” es fija

ni siquiera los sabios pueden saberlo.

 

前水復後水

古今相績流

El agua antes y el agua después,

ahora y siempre fluyendo, se suceden.

 

文章千古事

得失寸心知

Lo que está escrito es de hace mucho tiempo,

pero el corazón conoce todas las ganancias y pérdidas.

 

更無薄覚虚

鳥跡印容中

No hay lugar donde buscar la mente;

es como las pisadas de los pájaros en el cielo.

 

元然無事坐

春来草自生

Quietamente sin hacer nada,

llega la primavera, la hierba crece por sí misma.

 

上無片瓦蓋頭

下無寸土立足

Arriba, ni una teja para cubrirse la cabeza;

abajo, ni un palmo de tierra para poner el pie.

 

ロ欲義而命衰

心欲録而裏亡

La boca desea hablar, pero las palabras desaparecen:

el corazón desea asociarse, pero los pensamientos se desvanecen

 

要知山上路

須是去来人

Si deseas conocer el camino que sube a la montaña.

Debes preguntar al hombre que va y viene por él.

 

只可容諸所有

又英寛諸所無

Simplemente hay que vaciar «es» de significado.

Y no tomar «no es» como real.

 

一鷹飛而撃天

Una mota volando oscurece el cielo:

una mota de polvo cubre la tierra.

 

争如著衣爽飯

此外更無伸意

¿Hay algo que se pueda comparar con llevar ropa y comer de los alimentos?

Más allá de esto no hay Buda ni Bodhisattva.

 

識得本心本性

正是宗門大病

Conociendo la Mente original, la Naturaleza esencial,

esta es la gran enfermedad de (nuestra) religión.

 

如茶正法眠蔵

大似南鏡相照

El tesoro ocular de la ley verdadera del Tathagata

es como dos espejos que se reflejan mutuamente.

 

不可以有心得

不可以無心求

No puede ser alcanzado por la mente

no debe buscarse mediante la falta de mente.

 

不可以語言造

不可以彼獣通

No puede ser creado por el habla;

no puede ser penetrado por el silencio.

 

雁無遺微之意

水無選影之心

Los gansos no quieren dejar atrás su reflejo;

el agua no tiene mente para retener su imagen.

 

落霞興孤驚斉飛

秋水共長天一色

La niebla que cae vuela junto con los patos salvajes;

las aguas del otoño son de un mismo color con el cielo.

 

老樹臥波塞影動

野畑洋草夕陽昏

El viejo árbol se inclina sobre las olas, su fría imagen se balancea;

la niebla se cierne sobre la hierba, el sol del atardecer se desvanece.

 

不信只看八九月

紛紛黄葉満山川川

Si no crees, mira septiembre, mira octubre,

cómo caen las hojas amarillas y llenan montaña y río.

 

落木千山天遠大

登江 道月分明

Por encima de las desnudas ramas de mil colinas, un vasto y lejano cielo;

sobre el sendero del río, una luna radiante.

 

物出輸王三寸銭

方知期界是刀鈴

Cuando Buda clavó sus tres pulgadas de hierro[3],

entonces se conocieron por primera vez las espadas y las lanzas del mundo.

 

到得崎索無別事

臓山姻雨街江潮

Fui y volví; no era nada especial[4]:

el monte Ro envuelto en niebla; Sekkô en marea alta.

 

 

[1]  Fallecido en 996; famoso por el uso del bastón en la enseñanza del Zen.

[2]  751-834; también famoso por el uso del bastón.

[3] Su lengua. Compárese: “No he venido a traer la paz, sino una espada”.

[4] La poesía, como el Zen, no es nada del otro mundo.

Haiku 53

53

“Un poeta shi chino [Su Dongpo] atesoraba tanto como un cuarto de hora de crepúsculo; en nuestro propio país, una poeta de waka [Sei Shonagon] alababa el amanecer púrpura”. -célebre frase del Periodo Heian-

  春の夜や宵あけぼのゝ其中に 

Haru no yo ya yoi akebono no sono naka ni

En medio del crepúsculo
y el alba;
noche de primavera

Este hokku de Buson se basa en la técnica de la alusión, utilizada por su maestro indirecto Bashô en sus inicios. Como indica Crowley (Haikai Poet Yosa Buson and the Bashô revival, p.111), se trata de una referencia a un poema chino de Su Dongpo y su poema “Noche de primavera”, donde escribe que: «Un cuarto de hora de noche de primavera vale mil piezas de oro». De acuerdo con Crowley, en chino, xiao 宵  tiene el mismo significado que ye 夜, al contrario que en japonés, donde yoi 宵 significa crepúsculo y yo 夜, noche. Así, determina que “Buson entendió mal el poema de Su Dongpo: ambos alaban la misma hora del atardecer”.

De igual modo, Buson cuestiona con humor el punto de vista de los escritores japoneses del Periodo Heian, como la autora Sei Shonagon (El libro de la Almohada) pues al comienzo de su célebre libro se dice: “En primavera, el amanecer es lo mejor”.

Buson introduce el humor alterando la tradición clásica. Si leemos el hokku, observamos la presencia continua de la noche, literalmente:

noche de primavera; noche amanecer entre medias

Buson junta las palabras yoi (noche) y akebono (amanecer), una detrás de la otra, yuxtaponiéndolas con el primer verso: noche de primavera. Al repetir dos veces la palabra noche, da mayor importancia a este momento temporal destacando un atractivo que parecía olvidado por los poetas japoneses. Buson, muy cercano a la poesía clásica china, rescata este valor.