Archivo de la etiqueta: Traducción

Bashô, la rana y la alondra (Jorge Moreno Bulbarela)

Enero 2023

INTRODUCCIÓN

Ciertamente el haiku más famoso de Bashô es el del salto de la rana; sin embargo, se ha dicho de él que no es el más bello ni el mejor y, pese a las explicaciones de Donald Keene y Rodríguez-Izquierdo, sigue siendo un haiku de difícil asimilación.

   En esta serie iré presentando diferentes temas relacionados con Matsuo Bashô, su célebre poema, su estética y su convivencia con otras tendencias, desde una perspectiva que se ubica en mi circunstancia.

UN HAIKU DE DIFÍCIL ASIMILACIÓN

 Al abrigo de las paredes neoclásicas del palacio del conde de Buenavista, los preparatorianos de “la 4 de Puente de Alvarado”, tuvimos conocimiento de esos diminutos poemas que los japoneses suelen colgar de las ramas del ciruelo o del cerezo, según dice Fukuyiro Wakatsuki; nos extasiamos frente a la montaña súbitamente iluminada por la luna, nos fundimos en la sombra del cuervo que se posa al oscurecer; pero, quedamos desconcertados ante el salto de la rana:

furuike ya

kawazu tobikomu

mizu no oto

 

El estanque antiguo.

Salta una rana.

El ruido del agua.

(Trad. Donald Keene)

¿Y eso qué significa? Nos preguntábamos mentalmente. Ya en el pasillo, brotaban los comentarios: “es una simpleza”, “no dice nada”. No hallábamos “el mensaje que todo poema lleva en su interior”.

   El Maestro José Muñoz Cota, en su clase de Literatura, nos dio a conocer también la obra de Tablada, el introductor de la poesía japonesa en México. El propio Maestro, hombre de letras, utilizó la estrofa 5-7-5 en poemas largos, repletos de metáforas, entre ellos, el Tanka olímpico. Aún estaba en vigencia el paradigma del “álgebra superior de la metáfora”.

   Tres años más tarde, Nuria Parés, en el prólogo de El haiku japonés (1966), confirmó públicamente lo que se comentaba en privado del poema de la rana: suena en nuestros oídos tan solo como la constatación de un hecho trivial. Y, páginas más adelante, al reconocer las dificultades para traducir una poesía que juzga tan distante de la nuestra, justifica la alteración que de ella se hace al añadirle, lo que llama, “los valores a que está acostumbrado el lector occidental”. Da esta versión:

A la fuente vieja

salta, veloz, la rana:

el agua suena.

   En el mismo prólogo, Nuria Parés nos dice que en el caso del haiku hay dos artes gemelas: la composición y la lectura. En cuanto a nosotros, lo digo por los hispanohablantes, habría que añadir una tercera: la de la traducción.

Se entiende, pues, que no hay traducción exacta porque, al traducir un haiku, se le desgaja de su entorno. Se traducen las palabras del texto, pero no el contexto, y esto ocasiona que se pierda de vista el sentido, o sea, el subtexto.

En el caso de la rana, Donald Keene y Rodríguez-Izquierdo explican el contexto poético. Roland Barthes, perito en signos, con un gesto que haría repetir a Ortega y Gasset su catilinaria de Defensa del teólogo frente al místico, atisba un cese del lenguaje, como veremos más adelante.

   A continuación, presento los haikus que superan al del salto de la rana en asombro, en poesía, en sugestión, en impacto, en ingenio, pero que no tienen esa importancia crucial que menciona Rodríguez-Izquierdo.

EL MÁS ASOMBROSO

Al escuchar por primera vez, en el aula, esas palabras:

Las cimas de las nubes

se desmoronaron…

La montaña iluminada por la luna.

 

Traducción que Donald Keene da a:

kumo no mine

ikutsu kuzurete

tsuki no yama

Tuve la sensación de estar por el rumbo de Orizaba, contemplando montañas de nubes que se apartaban para dar paso al volcán, soberano de esas tierras. Tiempo después, ya de adulto, al leer la versión de Sendas de Oku, de Octavio Paz y Eikichi Hayashiya, qué sorpresa llevé al enterarme que Bashô subió al Monte Gassán o monte Lunar, que llegó a la cima al anochecer y se acostó sobre hojas de bambú. El Maestro no contempló la montaña, estuvo en ella. Vio los picos de las nubes y, de pronto, la luna en la montaña.

Los sentidos y la nada: Reflexiones en torno a la estética japonesa desde la perspectiva de la negatividad y el cuerpo (Jeancarlos Kevin Guzmán Paredes)

La negatividad en la estética japonesa: Una presentación

Yasunari Kawabata (1899-1972) fue el primer ganador japonés del Premio Nobel de Literatura. En su discurso de aceptación de ese premio ante la academia sueca hizo un elogio a la estética propia del Japón, a la particular sensibilidad que él veía como singular en su idiosincrasia.

En primavera, flores de cerezo;
en verano, el cuclillo.
En otoño, la luna, y en invierno, la nieve fría y transparente.
Luna de invierno, que vienes de las nubes a hacerme compañía:
el viento es penetrante, la nieve, fría.[1]

Con este poema del monje Dôgen (1200-1253) Kawabata empieza una reflexión acerca de esta sensibilidad japonesa que siempre está orientada hacia una relación directa con la naturaleza y lo inmediato, pero también que pretende presentarla en el arte de una manera sencilla, directa, y aun así elegante. Resulta especialmente interesante – como lectores occidentales – la comprensión de los fundamentos filosóficos de esta sensibilidad. La pista que Kawabata nos da en este texto radica en la concepción particular que se tiene en Japón de la negatividad, que debe entenderse de una manera muy diferente a los conceptos negativos occidentales, y que tiene un profundo arraigo en tradiciones filosóficas y religiosas de las culturas del extremo oriente desde muy temprano.

Dicho mal y pronto, el pensamiento occidental es un pensamiento de la presencia. El fundamento de la existencia de cada cosa lo buscamos como un “algo” que debe estar en algún lugar. Lo que hace que una cosa sea lo que es, radica en una esencia o forma (Platón las llamaba “ideas”) que configura un ente y le da existencia e identidad en el tiempo. En general el pensamiento occidental ha consistido, por muchos siglos, en la búsqueda de ese tipo de fundamentos; y esa manera de pensar ha quedado en nosotros hasta el día de hoy. Cuando estamos frente al mundo natural que captamos por nuestros sentidos, percibimos que hay en ellos cambio y mutación, y nos preguntamos qué hay en las cosas que permanezca estable. Nuestras representaciones y nuestro arte constantemente nos llevan hacia la abstracción; al intento de captar ese ser constante en nuestra mente ya que no podemos hacerlo con los sentidos. Así, nuestra relación sensible con las cosas suele estar mediada por ideas abstractas que, creemos, nos llevan a ese auténtico ser que se esconde detrás de las impresiones que obtenemos con nuestros sentidos. Queremos llegar a las cosas “en sí mismas” y para eso las tenemos que objetivizar: pensarlas como objetos que se presentan ante sujetos, que desde sus capacidades racionales pueden llegar a conocer lo propio de cada ser. Para eso el “sujeto” debe purificarse de sus opiniones, creencias, emociones, y hasta de su propia situación en el espacio y la historia, en otras palabras, de su cuerpo.

¡Qué alejado de esto se muestra el poema de Dôgen presentado por Kawabata! Esa sencillez no busca desenmascarar una esencia, tampoco hacer uso del ingenio para jugar con nuestras facultades racionales (como diría la estética de Kant). Una de las palabras de más profundo significado en japonés es kokoro (心), que suele traducirse como “corazón”, pero que también refiere a la “mente” y el “espíritu”. Mientras que el racionalismo occidental separó al logos (la razón) de las emociones, sensaciones y otras vivencias corporales (al considerarlas como lo “animal en el ser humano”)[2], en Japón tal separación no existía, y el ser humano se pensaba íntegro, en su capacidad de pensar y de sentir. Sin abstraer y separar una razón de una vivencia emocional y corporal, las cosas del mundo sensible dejan de ser pensadas como evocaciones de otras presencias más reales e imperecibles. En su lugar, éstas son confrontadas como una aparición instantánea que toca los sentidos y mueven el kokoro. Aware (哀れ) es el término japonés que señala esa sensibilidad abierta hacia las cosas del mundo, ese “corazón abierto” que es capaz de conmoverse por las diez mil cosas[3]. No se busca una “presencia” oculta, sino que es la espontánea manifestación del mundo aquello que nos conmueve. Y así, más que “elevar la razón a través de los sentidos” la estética japonesa pretende abrirnos los ojos para contemplar los infinitos detalles de la naturaleza sensible. De esta manera, el poema de Dôgen, lejos de ser una enumeración de elementos naturales que asociamos a las estaciones, nos pone frente a escenas que activan nuestra emoción y nos conmueven.

Cuando hablamos de negatividad en el pensamiento japonés debemos desterrar la comparación con la idea occidental de “nada”. No se trata de pensar una presencia y luego negarla. No queremos quedarnos con una mera negación. Kawabata nos dice:

El discípulo Zen permanece durante horas sentado, inmóvil y silencioso, con los ojos cerrados. Pronto llega a un estado de impasibilidad, sin nada en qué pensar, sin nada que evocar. Va borrando su yo, hasta alcanzar la nada. Ésta no es la nada ni el vacío, según el concepto occidental. Por el contrario, es un cosmos espiritual donde todo se intercomunica, trascendiendo fronteras, sin límites espaciales ni temporales[4].

La “nada” a la que hace referencia Kawabata (mu, 無) es un término que refiere a la inesencialidad de todo lo que vemos. En otras palabras, si buscamos tras las apariencias sensibles una esencia, lo que encontramos es nada o vacío. Sin embargo, el hecho de que las cosas se manifiesten significa que esa nada, lejos de ser solo negación, es la potencia activa de aparición de todo. Por eso, lejos de buscar una presencia oculta, el japonés sensible, se abre a la singularidad de su encuentro con las cosas. Cada sensación, cada emoción, no es propia del sujeto que la experimenta, ni del objeto que la provoca, sino que es una aparición única y espontánea del instante en que se da ese encuentro. La negatividad, entendida de esta manera, supone una liberación (tal y como lo pretende la doctrina budista) del esquema sujeto-objeto, y borra la exigencia de encajar cada impresión en el régimen de tal conocimiento objetivo. La negatividad nos permite disolver los apegos y estructuras propias del pensar cotidiano, para abrirnos a que cada experiencia inaugure algo único e irrepetible: un algo que no es persona o cosa, sino una aparición propia y singular.

Iré al otro lado de la montaña
¡Ve allí también, oh luna!
Noche tras noche
nos haremos compañía

 Si mi corazón puro brilla,
la luna piensa
que esa luz le pertenece.

 Oh brillante, brillante,
oh brillante, brillante, brillante,
oh brillante, brillante.
Brillante, oh brillante, brillante,
brillante, oh brillante luna.

Estos tres poemas del monje Myôe (1173-1232) provocan en Kawabata la siguiente reflexión:

Las treinta y una sílabas de cada poema, inocentes y sinceras se dirigen a la luna, más que como compañera, como amiga, como confidente. Viendo a la luna, el poeta se convierte en la luna; la luna, vista por el poeta, llega a ser el poeta. Al sumergirse en la naturaleza, forma un todo con ella. Así, la luz del corazón puro del monje, mientras medita en el Pabellón durante la oscuridad que precede al amanecer, se transforma para la luna del amanecer en su propia luz.

Esa es la libertad de esta concepción de la negatividad, lejos de pensar en la “identidad” de la Luna o del sujeto-poeta, el poeta puede devenir Luna y la Luna poeta. Ya no son dos seres, los poemas capturan la aparición de esa transfiguración. El cuerpo del poeta, sus sentidos son espacios que se abren a ese devenir, y es el kokoro el que se moviliza en esa experiencia.

Con esta breve reflexión podemos empezar a vislumbrar este tema fascinante. Abrirnos a la estética japonesa es abrirnos a una sensibilidad y una forma de pensar que nos resulta extraña, y aun así hechizante. Aún hay muchos más conceptos que abordar, mucho que investigar. Pero este hermoso camino nos entrega muchas delicias a cada paso.

[1] Kawabata, Yasunari. Dos ensayos (s.f.). Traducción de Ilia Sologuren. Ed. Virtual. https://es.scribd.com/document/235528879/Dos-Ensayos-de-Yasunari-Kawabata.

[2] Véase la metáfora platónica del alma como un carro tirado por dos caballos a quienes el conductor (el alma racional) apenas puede controlar; o la propuesta aristotélica de los tres tipos de alma, siendo el alma racional la única que es propiamente humana.

[3] Sobre el tema del aware consultar: HAYA SEGOVIA, Vicente (2002) El corazón del haiku: La expresión de lo sagrado. Madrid: Mandala. También:  KATO, Kazumitsu (1962) “Some notes on mono no aware”. En: Journal of the American Oriental Society”, Vol. 82, No. 4 (Oct. – Dec., 1962), pp. 558-559.

[4] Kawabata (s.f.)

Jeancarlos K. Guzmán Paredes
Pontificia Universidad Católica del Perú

https://www.instagram.com/jean.philosophie/
https://www.facebook.com/Jean.philosophie25

 

Los sentidos y la nada: Reflexiones en torno a la estética japonesa desde la perspectiva de la negatividad y el cuerpo (Jeancarlos Kevin Guzmán Paredes)

Introducción a la serie

Los sentidos y la nada: Reflexiones en torno a la estética japonesa desde la perspectiva de la negatividad y el cuerpo.

En esta sección abordaremos algunas reflexiones sobre la estética del Japón teniendo por eje central las nociones de cuerpo y negatividad. En todo caso se trata de ensayar aproximaciones a la sensibilidad del pueblo japonés desde su apertura a ideas como la perecibilidad de las cosas, la belleza de lo irregular, el aprecio de lo que se sugiere más que lo que se muestra, etc. En el contacto que he tenido con el pensamiento y el arte japonés, se revela constantemente una sensibilidad profunda e intuitiva hacia las cosas naturales y humanas; y esa sensibilidad viene dada por la confluencia de dos importantes tradiciones. Por un lado, el shintô, que nos dice que las cosas, y en especial aquellas naturales, están habitadas por kami; lo que lleva a las personas a valorar la naturaleza en su manifestación más sensible e inmediata. Por otro lado, el budismo, que enseña al pueblo japonés, que no hay esencias o presencias detrás de las apariencias; sino que a éstas solo las subyace el vacío, la nada (mu, 無). Así, las apariencias no esconden esencias o identidades en sí mismas, aún así, estas están “cargadas de divinidad”. El mundo que captamos con nuestro cuerpo, con nuestros sentidos, se nos manifiesta en sus apariciones valiosas y significativas, aunque efímeras, inescenciales y transitorias. El papel del artista no es otro que crear esas apariciones, proporcionar experiencias, hacer una escena con la que el espectador pueda lograr su propia experiencia sensible y con ella su “pequeña iluminación”. Así, exploraré la idea que esta estética de la negatividad pone al cuerpo en un lugar central, ya que es a través de éste que tenemos esos encuentros con las cosas del mundo.

Les doy la bienvenida a quienes quieran acompañarme en el camino de esta exploración. De antemano muchas gracias.

Sobre el autor: Jeancarlos Kevin Guzmán Paredes es candidato a magíster en filosofía por la PUCP. Bachiller en filosofía por la PUCP. Se ha desempeñado como pre-docente de diversos cursos del área de filosofía en Estudios Generales Ciencias y Estudios Generales Letras de la PUCP entre los que destacan Ciencia y Filosofía, Filosofía Moderna, Epistemología, Ética, Ética y ciudadanía, Argumentación. Ha participado como ponente y organizador en distintos eventos académicos y congresos. Es miembro asociado del Instituto Riva Agüero, forma parte del grupo “Presencia de los japoneses en el Perú. Siglos XVII – XX” del IRA – PUCP.  Además, es miembro fundador del Seminario permanente de filosofía contemporánea Hermes y es co-fundador y co-coordinador del Círculo de Estudios Japoneses Tenjin. Sus intereses están en Filosofía y metafísica del lenguaje, estética y filosofía del cuerpo. Además de la estética, historia, literatura y productos audiovisuales del Japón clásico y contemporáneo.

Jeancarlos K. Guzmán Paredes
Pontificia Universidad Católica del Perú

https://www.instagram.com/jean.philosophie/
https://www.facebook.com/Jean.philosophie25

Bashou y los clásicos (Marcela Chandía)

Enero 2023

¡Akemashite omedetou gozaimasu! ¡Muy Feliz Año Nuevo! Estoy dichosa de estar con ustedes un año más gracias al maravilloso equipo de El Rincón del Haiku; hermosa comunidad que ha reunido a tantos y tantos a través de los años, y en diversos países, en torno al amor por esta magnífica contribución poética nipona que es el haiku. Este 2023 continuaré presentándoles mes a mes, siguiendo el paso de las estaciones, haikus de Matsuo Bashou, y las inspiraciones en diversas obras clásicas que tomó al componerlos.

Comenzaré con un bellísimo poema de Año Nuevo que nos permitirá reflexionar, como de seguro lo hizo el maestro hace siglos.

La primera referencia la encontramos en la sección 19 del Tsuredzure gusa de Kenkou Houshi, zuihitsu ―crónica autobiográfica ensayística― del año 1331. En ella, el autor habla sobre el paso de las estaciones y las características que reflejan la belleza de cada una, tanto las naturales como las humanas. Al final de esta sección llega al periodo que abarca el fin del año viejo y comienzo del nuevo:

“Y así, viendo el nuevo año amanecer en el cielo, te conmueve una sensación de absoluta novedad, a pesar de que el cielo no se ve diferente al de ayer. Es también conmovedora la visión de los pinos de año nuevo bellamente decorando las casas por toda la avenida principal.”

Este “pino de año nuevo” al que se refiere Kenkou, es el “kadomatsu” 門松, literalmente, el “pino de la puerta”, que hasta el día de hoy se utiliza como decoración de Año Nuevo, colocándose en las entradas de los hogares y también de las empresas, tiendas e instituciones públicas o privadas. Se consideran “shintai” 神体, o sea, hogares temporales para las deidades, ya que las celebraciones de Año Nuevo tienen como función principal recibir al “toshigami” 年神 o “dios del año” que traerá abundancia y bendiciones. Y es este objeto, hecho en la antigüedad, de ramas de pino y actualmente también de bambú, el que Bashou toma como una de las inspiraciones para su haiku.

門松やおもへば一夜三十年

kadomatsu ya omoheba ichiya sanjuu nen

el pino de la puerta, si lo pienso esta noche son treinta años

Por otra parte, “ichiya” 一夜 o “una noche”, hace referencia a una leyenda que figura en el Taiheiki, gunki o crónica guerrera del año 1364, sobre Sugawara no Michizane, poeta y estatista que tuvo gran influencia en el trabajo de Bashou. Allí se menciona cómo tras la muerte de Michizane, en una noche crecieron mil pinos en Ukon no Baba, Kitano, Kyoto. Uno de los tantos sucesos sobrenaturales que dice la leyenda, ocurrieron tras su muerte, la cual sucedió lejos de la capital, en Dazaifu, por hechos injustos, según refleja la historia, y que llevaron a deificar a Sugawara no Michizane como Tenjin, el dios de la sabiduría.

Bashou compuso este haiku en 1677, año en que, se dice, decidió convertirse en haijin profesional, a la edad de 34 años. Si consideramos el kadomatsu, que representa la festividad del cambio de año y la noche de la leyenda de Sugawara, se comprende que Bashou haya querido conmemorar su cambio de rumbo y la edad en la que lo estaba haciendo, con este haiku.

Y así como Bashou reflexiona sobre su vida pasada y futura, estoy segura de que todos lo hemos hecho en estos días. Quiero aprovechar de desearles a todos y cada uno de ustedes que este 2023 sea un año pleno, lleno de bendiciones, y agradecerles desde ya su compañía en este camino de aventuras de la mano de un gran viajero, Matsuo Bashou.

Buson Haikushû 蕪村俳句集 (Jaime Lorente y Setsuko Takeoka)

Haiku 47

47  

肘白き僧のかり寢や宵の春

Hiji shiroki sou no karine ya yoi no haru

 El brazo blanco
de un monje en su siesta-
atardecer de primavera.

—

Desglose:

 肘 [hiji: codo], 白き[shiroki -actual shiroi 白い- : blanco], 僧 [sou: monje budista], の[no: partícula], かり寢[ karine: siesta], や[ya: partícula], 宵 [yoi:] の [no: partícula], 春 [haru: primavera]

Comentario y notas culturales:

 Un haiku sin verbo. Elegancia del haijin y atención al detalle, a aquello que suele pasar desapercibido para el corazón insensible. Sugerente y sobrio, sin adornos y en el juego tácito de los complementarios luz (blanco) y oscuridad (negro).

 

 

José María Bermejo

La estación más hermosa

A principios del siglo XIII, el poeta Kamo no Chomei -desencantado por los desastres de su época- escribía desde su choza de ermitaño: “mi único deseo en esta vida es ver la belleza de las estaciones».  Cinco siglos más tarde, otro monje -el vitalista y melancólico Ryôkan- desvelaba el enigma de su legado a la posteridad: “¿Cuál será mi legado? Las flores de cerezo en primavera, el cuco en las montañas y las hojas de arce en el otoño…” En el umbral de un nuevo año, la memoria se vuelve hacia el mundo de las “palabras estacionales” (kigo), compiladas en los Saijiki, farragosos diccionarios que acotan y ensanchan la imparable vitalidad del haiku. Dicen que el día de fin de año Eugenio d’Ors quemaba, su página más bella, recordando quizás un dicho zen: “Cuando llegues a la cima de la montaña, sigue subiendo”.

Desde el 1 de enero de 1873, Japón se rige por el calendario solar occidental, pero su celebración del año nuevo sigue evocando el comienzo de la primavera, conforme al antiguo calendario lunar, con sus ritos y símbolos: el primer sueño auspicioso -sobre todo, si se sueña con el Fuji y con el halcón-; los adornos con ramas de pino, que simbolizan la longevidad; la bienvenida a la primera mañana con el canto del gallo… En los glosarios clásicos, la ronda de las estaciones se rige por las lunas, y aquí las iremos evocando a partir de la primavera, que comenzaba hacia el 4 de febrero, anunciada por el canto del ruiseñor. Los poetas la cantan con verdadera pasión. Shiki la ve nacer bajo su almohada de enfermo con el olor de la lavanda; Bashô da gracias al ciruelo por brindarle tan pronto sus flores, porque en su corazón todavía es invierno… Y, de pronto, la incomparable floración de los cerezos, ebrios de rosada blancura… Los poemas nos traen y nos llevan por todos los caminos primaverales: primeras violetas, primeros narcisos amarillos, primeras golondrinas, el vibrante vuelo vertical de la alondra, el grito de celo del faisán, las cometas que se entrecruzan en el aire y la cometa que el bebé de Issa sostiene, dormido, entre sus dedos…

Del verano nos llega el delicado resplandor de un arcoiris doble, tras el aguacero del monzón: un mes de lluvias torrenciales, intermitentes, que -como observa Bashô- han respetado milagrosamente el Pabellón de Oro… Después, un cielo inmenso, con largos días de luz que se corresponden, hacia el solsticio, con las noches más cortas. Buson celebra la delicia de cruzar el río estival con las zapatillas en la mano. Estación de las fiestas y de los fuegos artificiales. Estación del azul: el mar, el, cielo, las hortensias, la imposible rosa soñada; del morado de las malvas y de algunos lirios; del rojo de las amapolas y del color vino, casi negro, de las moras… En las horas de más calor, las cigarras taladran con su chirrido las rocas, y al frescor de la noche, entre las matas de hierba, junto al agua, las luciérnagas emiten su fresca luz verdeazulada…

Otoño es la estación más contemplativa. De nuevo, como en la primavera, el equinoccio iguala las noches con los días y nos regala la noche más bella: la de la luna llena de septiembre. Poco a poco, las noches se van alargando y se ahonda el sentimiento de soledad, percibido por Shiki en el sonido de la campana, cuyo sonido llega en oleadas a través de la noche oscura. Resuena en el silencio el murmullo de las oraciones y el recuerdo de los seres queridos. En las noches más claras, se ahonda el fulgor de la Vía Láctea, evocando la leyenda de Tanabata, el reencuentro amoroso del Boyero y de la Hilandera (Altair y Vega), en el río de las estrellas. Otoño: estación de los mil colores en montes y praderas; estación del rocío, de la recolección del arroz y de los frutos, de los salmones que remontan los ríos para desovar, del cri-cri de los grillos, de las bandadas de aves migratorias, de la berrea de los ciervos y de la caza…. Y nos queda el invierno, con su frío, sus nieves, su bajada al abismo de la oscuridad en el día más corto del año y su conquista progresiva del reino de la luz…

Alguien le preguntó a su maestro cuál era la estación más bella del año. Y el maestro contestó: ““En la primavera, la flor del cerezo; en el verano, el canto del cuco; en el otoño, la luna llena; en el invierno, la nieve… ¿Cuál? Esa: es decir, todas”.

***

Con-des (Carlos Rubio)

Diciembre 2022

CONSTRUIR

Se fue noviembre.

Ajenos a la belleza,

los cables de la luz.

DECONSTRUIR

  La conjunción de belleza e indiferencia hacia esta no es infrecuente en el haiku japonés. He aquí dos muestras de Issa Kobayashi, el haijin de los animalitos más humildes, y de Matsuo Bashō:

Dedemushi ya                   El caracol

Akai hana ni wa               ni una sola vez mira

Me mo kakezu                   a la flor roja

 

Kashi no ki no                    Poco le importan

Hana ni kamawanu        las flores del cerezo

Sugata kana                       al viejo roble

 

  En el paseo por la ribera del río Tajo, en Talavera de la Reina, abundan los días en que se pueden capturar puestas de sol maravillosas. Como la de la foto que adjunto en esta entrega para los amigos de El Rincón del Haiku. Al final de un paseo dado la semana pasada, cuando ya no se veía el río, sino casas, me tropecé con los cables y las torretas de la luz eléctrica, con unos alambres que cortaban el espectacular fuego de las nubes en el poniente. A alguien, podrían parecerle estúpida o inoportuna esta presencia (cables, torres, tejados), puesta ahí por el hombre. A mí se me antojó que, por el contrario, estos cables anónimos embellecían el paisaje. Y se me ocurrió la pregunta: ¿serían conscientes del bello paisaje que se mostraba a esa hora delante de ellos?  Con nuestro característico orgullo, los seres humanos tendemos a pensar que la apreciación de la belleza es patrimonio exclusivo de la sensibilidad humana. No lo sé. Y, desde mi ignorancia, asumiré que no, que los cables no podían apreciar la belleza de la puesta de sol. El caracol del haiku de Issa ni siquiera alza la vista para apreciar el color rojo de la flor; ni al viejo roble del otro haiku le importa mucho la belleza de las flores del cerezo.

    La mente fotográfica del haijin es sensible a este desinterés, a este mostrarse ajeno a la belleza, y, tal vez por esto mismo y de esta manera indirecta, oblicua, enaltece aún más la belleza de la flor roja, de las flores del cerezo, de una coloreada puesta de sol sobre el río.

    La oblicuidad del haiku me parece una herencia del waka clásico japonés, en el cual la expresión directa y hasta el uso de los adjetivos calificativos se consideraban de pésimo o, cuanto menos, de dudoso gusto.

Por eso, no digamos que la luna es hermosa, sino más bien, en formato de haiku:

 

Ya son las tres,

Me he levantado cuatro veces

A ver la luna.  

Justamente este fue el ejemplo que, hace dos semanas y para definir qué un haiku, di a los asistentes a una charla titulada “Cosmovisión japonesa en 17 sílabas” organizada en Pravia (Asturias) por la Asociación de Escritores Asturianos.

Siempre me quedará la duda: la belleza de aquella puesta de sol, ¿habría sido percibida por los cables de la luz? De lo que no hay duda es de que noviembre se fue.

 Certeza del paso del tiempo contra incertidumbre de los fenómenos del mundo. Juntos en un cuadro de colores de fuego.

Buson Haikushû 蕪村俳句集 (Jaime Lorente y Setsuko Takeoka)

HAIKU 46

46  

筋違にふとん敷たり宵の春

Sujikai ni futon shikitari yoi no haru

 Los futones en diagonal
para la habitación-
Atardecer de primavera

—

Desglose:

筋違 [sujikai: diagonal, oblícuo], に[ni: partícula], ふとん [futon: futón], 敷たり[shikitari: tamaño de la habitación], 宵 [yoi:] の[no: partícula], 春 [haru: primavera]

Comentario y notas culturales:

El futón es una tipo de edredón japonés. Las personas durante el período de Edo, especialmente los pobres, solo tenían un colchón relleno de shikubuton 団 き 布 団 o una especie de esteras tejidas para recostarse. En primavera cada uno en su futón, pero en invierno solía compartirse para obtener el calor del cuerpo ante unas temperaturas gélidas. Esto nos recuerda a estas 3 composiciones de Buson:

A.- 燭の火を燭に移すや春の夕

Shoku no hi wo shoku ni utsusu ya haru no yû

Encender un candil
con otro candil-
noche de primavera.

 

B.- 等閑に香たく春の夕かな

Naozari ni kô taku haru no yûbe kana

Con indiferencia
quemo el incienso-
atardecer de primavera.

 

C.- においある衣も疊まず春の暮 

nioi aru kinu mo tatamazu haru no kure

La ropa perfumada
aún sin doblar-
atardecer de primavera.

Bashou y los clásicos (Marcela Chandía)

DICIEMBRE 2022

Llegamos al último mes del año y también al último artículo, en el que les traigo un haiku invernal, con una sensación de calma, paz y esperanza incluso. Perfecto, en mi opinión, para esta época.

Este haiku es un 画讃句 gasanku o poema escrito en una pintura, la que en este caso muestra un bosque de bambúes inmóviles, pues el bosque pacifica el caos del mundo exterior absorbiendo el viento glacial.

木枯やたけにかくれてしづまりぬ

kogarashi ya take ni kakurete shidzumarinu

viento invernal, escondido en el bambú se calma

El primer verso “木枯や, kogarashi ya: viento invernal” está inspirado en una frase del Sumiyoshi monogatari, texto de fines del período Heian (794-1185), considerado junto al Ochikubo monogatari uno de los primeros representantes del género monogatari o cuento ficticio, y que relata, al igual que ese, una historia tipo Cenicienta. Atormentada por las maquinaciones de su madrastra, la protagonista, Himejime, huye a refugiarse con la antigua acompañante de su fallecida madre ―quien es ahora una monja― al santuario de Sumiyoshi. Cuando tiempo después, el Shoushou, interés romántico de la protagonista, se entera de lo sucedido a través de un sueño y corre a buscarla, al llegar a Sumiyoshi oye a alguien que canta junto a un koto “en la playa de Sumiyoshi sopla el viento entre los pinos, y espera, siempre espera, por quien llega a esta playa, a la que nunca el hombre viene”, reconoce entonces la voz de Himejime y comprende que por fin ha encontrado a su amada.

El segundo verso “たけにかくれて, take ni kakurete: escondido en el bambú” hace referencia a los Siete Sabios del Bosque de Bambú, grupo de filósofos, poetas y músicos chinos del tercer siglo de nuestra era, varios de ellos relacionados con la escuela Qingtan de Taoísmo. Según la tradición, ellos querían escapar de las intrigas, la corrupción y las maniobras políticas de la vida en la corte durante el período de los Tres Reinos. Se reunían en un bosquecillo de bambú cerca del hogar de uno de ellos, Ji Kang, donde disfrutaban de la poesía, del elogio de sus obras y de la vida simple y rústica. Es interesante el contraste entre la imagen de este grupo de hombres divirtiéndose en el bosque de bambú, con el silencio y la calma de el del haiku.

En este poema Bashou utiliza personificación, y representa de forma tan precisa y completa la sensación de movimiento del viento y el paso del tiempo, que es perfectamente comprensible incluso sin la pintura a la que acompaña.

Y así terminamos un año más de haiku, literatura y los cambios en la naturaleza que nos traen las estaciones, y que nos acompañan en nuestro diario vivir. Gracias por acompañarme mes a mes en esta aventura en la cual vamos viajando a través de los siglos y los textos, de la mano del maestro Matsuo Bashou.

Les deseo a todos unas hermosas Fiestas de Fin de Año desde Santiago de Chile.

Nieve, luna y flores (Carlos Eduardo Viveros Torres)

El bramido del ciervo

Los ciervos que habitan el archipiélago pertenecen a la especie Cervus nippon, que alguna vez fue abundante en todo el este de Asia. En japonés, son llamados shika o ka, ambos nombres escribibles con el carácter 鹿 y asociados al otoño. Esta conexión estacional se debe a que su periodo de celo, en que los machos exhiben llamativas cornamentas y balan constantemente para atraer a las hembras, sucede entre septiembre e inicios de diciembre. Es justamente el bramido el que llamaba la atención de los poetas clásicos, pues su tono lastimero y la motivación erótica, los volvían excelentes metáforas del sufrimiento amoroso. Los invito a leer mi publicación “El emblema del otoño” en la revista Taller Igitur, dedicada al arbusto floral llamado hagi 萩, para que vean algunos poemas en los que aparecen ciervos enamorados y en estrecha asociación con esa planta. Con el tiempo, su voz terminó por vincularse simplemente con la melancolía.

Miyajima, 2018/12

Ahora bien, los ciervos también han tenido una importancia religiosa que puede verse en los poemas. De acuerdo con la leyenda de la fundación del Gran Santuario de Kasuga (Kasuga Taisha 春日大社), el dios guerrero Takemikazuchi 武甕槌, quien reclamó el archipiélago japonés para las divinidades celestiales y ayudó en la fundación del reino de Yamato, se trasladó en el año 768 desde su santuario en Kashima 鹿島 (literalmente, “Isla de los ciervos”) al Monte Mikasa 三笠 montado en un venado blanco con el objetivo de proteger la capital de entonces, Nara.

Cuando ésta fue movida, primero a Nagaoka y luego a Kioto, el dios se desplazó al Santuario de Ôharano 大原野 en la misma montura. Por este motivo, los ciervos fueron consagrados a dichos santuarios como mensajeros de las cinco deidades residentes: Takemikazuchi, Futsunushi 経津主, Amenokoyane 天児屋根, Himegami 比売神 y Amenooshikumone 天忍雲根, los tutelares del clan Fujiwara 藤原. A partir del periodo Heian (794-1185), las cinco fueron amalgamadas en una sola, el Dios Iluminado de Kasuga (Kasuga Myôjin 春日明神), cuya forma esotérica era un ciervo que portaba una rama de sakaki sobre una silla de montar y rodeada por el disco solar.

Debido a su carácter sagrado, se impuso la prohibición de dañarlos bajo pena de muerte, lo que permitió su proliferación en torno al santuario principal de Nara. Sin embargo, para evitar conflictos con la población durante el periodo de celo, en 1671, se estableció la costumbre de cortar las cornamentas de los machos en el noveno mes del calendario lunar, es decir, por octubre. El poema de Onitsura 鬼貫 muestra la sorpresa ante esa práctica reciente que dejaba a todos los ciervos del lugar sólo con los muñones. Para entonces, la ciudad de Nara se había convertido en el lugar por excelencia para observar ciervos de cerca, aunque han existido comunidades en torno a otros santuarios, como el de Kashima, en la ciudad epónima de la prefectura de Ibaraki, o Itsukushima 厳島, en la bahía de Hiroshima.

Finalmente, hay que recordar que el lugar en el que el Buda histórico impartió su primer sermón era conocido como el Parque de los Venados (Rokuyaon 鹿野苑), por lo que la zona de Kasuga, en que están el Templo que Genera Fortuna (Kôfukuji 興福寺), base central de la Escuela de la Apariencia de los Fenómenos (Hossôshū 法相宗), y el Gran Templo del Oriente (Tôdaiji 東大寺), con su escultura monumental del Buda Universal y base central de la Escuela de la Guirnalda de Flores (Kegonshū 華厳宗), se revistió de ese simbolismo. En los haikus de las entradas 15 y 16, puede percibirse la confusión entre ambos lugares sagrados, así como entre el presente y aquel pasado legendario.

1.

Kakinomoto no Hitomaro 柿本人呂 (c. 653 – c. 710), convertido en deidad de la poesía. Éste es el poema 502 de la Antología de la miríada de hojas (Man’yôshū 万葉集; c. 759).

夏野去小壮鹿之角乃束間毛妹之心乎忘而念哉
Natsuno yuku ojika no tsuno no tsukanoma mo imo ga kokoro o wasurete omoeya

Ni lo que tardan
los cuernos del ciervo
del campo estival
olvido de mi esposa
el amor y lo pienso.

Éste es el poema 2094 de la misma antología y fue compuesta para el tema de las flores.

竿志鹿之心相念秋芽子之鍾礼零丹落僧惜毛
Saoshika no kokoro ai omou akihagi no shigure no furu ni chiraku shi oshimo

¡Es lamentable
que se despetale el hagi
con la llovizna
pues el ciervo deseaba
en su corazón verlo!

2.

Anónimo con el número 215 de la Antología de la poesía japonesa antigua y moderna (Kokinwakashū 古今和歌集; 905), compuesto en un concurso de poesía en la residencia del Príncipe Koresada 是貞. Fujiwara no Sadaie 藤原定家, al incluir este poema en Cien poetas, un poema (Hyakunin isshu 百人一首), se lo atribuyó a un tal Sarumaru Dayū 猿丸太夫 del que no se tiene ninguna información.

奥山に紅葉踏みわけ鳴く鹿の声きく時ぞ秋はかなしき

Okuyama ni / momiji fumiwake / naku shika no / koe kiku toki zo / aki wa kanashiki

Entre los montes,
cruzo el rojo follaje.
Al escuchar
el bramido del ciervo,
se entristece el otoño.

3.

Murasaki Shikibu 紫式部 (c. 978- c. 1014) en El relato de un Genji (Genji monogatari 源氏物語), capítulo XLVI «Al pie de la haya» (Shii ga moto 椎本). Casi un año después de la muerte del Príncipe Octavo (Hachi no Miya 八宮), que había vivido dedicado a la devoción religiosa en las montañas de Uji, el Príncipe Perfumado (Niou Miya 匂宮) les escribe a sus hijas, quienes lo habían ignorado hasta entonces, con la esperanza de poder conocerlas finalmente.

牡鹿なく秋の山ざといかならむ小萩が露のかかる夕ぐれ
Ojika naku aki no yamazato ikanaramu kohagi ga tsuyu no kakaru yūgure

¿Cómo irá todo
en la villa de monte
en que el ciervo brama?
Ocaso en que el rocío
dura sobre los hagis.

El ocaso es una alusión al fallecimiento del padre, mientras que el rocío es una metáfora del llanto. El que su presencia se prolongue sobre la vegetación expresa la aflicción interminable en que el príncipe imagina a las muchachas. En japonés, dice literalmente «pequeños hagis», por lo que es claro que se refiere a ellas, bellas y cubiertas de lágrimas.

Por compasión hacia el mensajero que regresaría inmediatamente a la capital, la hermana mayor (Ôigimi 大君) decide responder:

なみだのみ霧りふたがれる山里はまがきに鹿ぞもろ声になく
Namida nomi kiri futagareru yamazato wa magaki ni shika zo morogoe ni naku

Tan sólo lágrimas
y aún así el ciervo brama
con todas sus fuerzas
ante la villa de monte
cercada por la niebla.

Confirma que viven sumidas en la tristeza, pero retoma la imagen de su interlocutor para equipararlo con un macho en celo que las importuna en su lugar de retiro. Tras pasar la noche analizando el poema, el Príncipe Perfumado escribió su propia respuesta a la mañana siguiente:

朝霧に友まどはせる鹿の音をおほかたにやはあはれとも聞く
Asagiri ni tomo madowaseru shika no ne o ôkata ni ya wa aware to mo kiku

¿Podría haber
quien no se conmoviera
al oír la voz
del ciervo que ha perdido
a su amigo en la niebla?

4.

Jien 慈円 (1155 – 1225), monje director de la Escuela de Tiāntái (Tendaishū 天台宗), exorcista de la corte, historiador y poeta. Éste es el poema número 319 de la Antología de poesía japonesa del milenio (Senzaiwakashū 千載和歌集; 1188).

山ざとのあか月がたの鹿のねは夜半のあはれのかぎりなりけり
Yamazato no akatsukigata no shika no ne wa yowa no aware no kagiri narikeri

La voz del ciervo
en la villa de monte
antes del alba
fue el colmo de lo triste
de la noche profunda.

5.

Matsuo Bashô 松尾芭蕉 (1644-1694). El siguiente hokku 発句 fue compilado en el Edo Tôrichô 江戸通り町 de 1678 y muestra el estilo ingenioso de la escuela de haikai Danrin 談林.

秋来ぬと妻恋ふ星や鹿の革
Aki kinu to tsuma kou hoshi ya shika no kawa

¡La estrella que ama a su esposa
al llegar otoño!
Piel de ciervo.

Hace referencia a la festividad del Tanabata (ch: Qīxì 七夕), que tenía lugar el séptimo día del séptimo mes del calendario lunar, es decir, a mediados de agosto, poco después del inicio del otoño. De acuerdo con el mito, la estrella conocida en el este de Asia como La Tejedora (j: Orihime 織姫; ch: Zhīnǚ 織女) (Vega) era la esposa del Vaquero (j: Kaiboshi 飼星 o Kengyū 牽牛; ch: Niúláng 牛郎), más famoso en Japón como el Muchacho Estrella (Hikoboshi 彦星) (Altair). Sin embargo, el padre de ella, opuesto al matrimonio que los distraía de sus deberes, sólo les permitía verse esa noche en lados opuestos del Río Celestial (Amanogawa 天の川) (Vía Láctea). En este sentido, «piel de ciervo» hace referencia al cielo maculado de esa noche.

Este hokku fue recopilado en el Diario de un peregrino (Oi nikki 笈日記; 1695) por su discípulo Kagami Shikô 各務支考.

びいと啼く尻声悲し夜の鹿
Bī to naku shirigoe kanashi yoru no shika

Triste la voz
prolongada que brama:
ciervo nocturno.

Nara, 2018/12

6.

Uejima Onitsura 上島鬼貫 (1661-1738), poeta de haikai perteneciente a la escuela Danrin 談林 y amigo de Bashô.

角ぎりや礎のこす鹿の京
Tsunogiri ya ishizue nokosu shika no kyô

¡Corte de cuernos!
La capital de los ciervos
con sólo muñones.

7.

Chiyo 千代 (1703-1775), poetisa de haikai discípula de Kagami Shikô 各務支考, artesana montadora de rollos y monja de la Escuela de la Verdad de la Tierra Pura (Jôdoshinshū 浄土真宗).

まだ鹿の迷ふ道なり初しぐれ
Mada shika no mayou michi nari hatsu shigure

Es un camino
en que aún se pierden los ciervos.
Primera llovizna.

独り聞く我にはほしき鹿の声
Hitori kiku ware ni wa hoshiki shika no koe

Escucho sola
la voz de un ciervo
que me desea a mí.

8.

Matsuoka Seira 松岡青蘿 (1740-1791), maestro de haikai asociado con poetas de la escuela de Mino 美濃 y de la de Ise 伊勢.

角の上に暁の月や鹿の声
Tsuno no ue ni akatsuki no tsuki ya shika no koe

Sobre los cuernos,
luna del amanecer.
Bramido de ciervos.

9.

Kobayashi Issa 小林一茶 (1763-1828), monje de la Escuela de la Verdad de la Tierra Pura (Jôdoshinshū 浄土真宗) y poeta de haikai.

足枕手枕鹿のむつまじや
Ashimakura temakura shika no mutsumaji ya

¡Se ven felices
los ciervos que usan de almohada
sus propias patas!

なら山の神の御留守に鹿の恋
Narayama no kami no go-rusu ni shika no koi

Ante la ausencia
de los dioses de Nara,
amor de ciervos.

El décimo mes del calendario lunar, que correspondería aproximadamente a noviembre, era llamado el «Mes Sin Dioses» (Kannazuki 神無月), debido a que éstos se congregaban en el Gran Santuario de Izumo (Izumo Taisha 出雲大社), dejando temporalmente sus propios recintos.

10.

Masaoka Shiki 政岡子規 (1867-1902), reformador de la poesía japonesa, haikuísta y editor.

をりをりに鹿のかほ出す紅葉かな
Oriori ni shika no kao dasu momiji kana

De vez en cuando,
se asoma el rostro de un ciervo.
¡Follaje otoñal!

烏帽子きた禰宜のよびけり神の鹿
Eboshi kita negi no yobikeri kami no shika

Un sacerdote
que usa eboshi los llama.
Ciervos divinos.

11.

Natsume Sôseki 夏目漱石 (1867-1916), especialista en literatura inglesa, novelista, poeta, profesor de inglés, haikuísta y crítico literario.

角落ちて首傾けて奈良の鹿
Tsuno ochite kubi katamukete Nara no shika

Inclina el cuello
tras caer su cornamenta:
ciervo de Nara.

宵の鹿夜明の鹿や夢みじか
Yoi no shika yoake no shika ya yumemiji ka

Ciervos al alba,
ciervos al despuntar…
¿Lo habré soñado?

12.

Kawahigashi Hekigotô 河東碧梧桐 (1873-1937), haikuísta discípulo y colaborador de Masaoka Shiki 政岡子規, elector de la sección de haiku del periódico Nihon 日本, promotor del haiku de la «Nueva Tendencia» (Shinkeikô 新傾向), ensayista y editor.

鹿の糞累々として花芒
Shika no kuso ruirui to shite hana suzuki

Aparte de pilas
de excremento de ciervo,
penachos de pasto.

13.

Takahama Kyoshi 高浜虚子 (1874-1959), haikuísta discípulo de Masaoka Shiki 正岡子規, editor a cargo de la revista Hototogisu, novelista y dramaturgo.

鹿の声遠まさりして哀れなり
Shika no koe tô masarishite aware nari

La voz de los ciervos
aumenta en la distancia
¡Qué conmoción!

Nara, 2018/12

 

鹿を聞く三千院の後架かな
Shika o kiku Sanzen’in no kôka kana

Oigo a los ciervos.
¡Ah, el baño del Claustro
de Tres Mil Mundos!

Sanzen’in 三千院, cuyo nombre se refiere al universo en la cosmología budista, es un templo que se encuentra en el valle de Ôhara 大原, al noreste de Kioto. Es una zona rural rodeada de bosque que ya en El relato de un Genji (Genji monogatari 源氏物語) aparecía frecuentada por ciervos.

14.
Terada Torahiko 寺田寅彦 (1878-1935), físico, profesor de la Universidad Imperial de Tokio, miembro del Instituto de Investigaciones Físicas y Químicas (Rikagaku Kenkyūsho 理化学研究所), miembro de la Academia Imperial (Teikoku Gakushiin 帝国学士院) y haikuísta discípulo de Natsume Sôseki 夏目漱石.

行暮れて鹿なく里に一夜哉
Yukikurete shika naku sato ni hitoya kana

¡Ah, una noche
en la aldea en que ciervos braman
al caer la noche!

鹿に乗る神もまします旅路かな
Shika ni noru kami mo mashimasu tabiji kana

Incluso hay dioses
que montan ciervos.
¡Ah, la ruta de viaje!

Nara, 2018/12

15.

Hasegawa Kanajo 長谷川かな女 (1887-1969), haikuísta, coordinadora del grupo Colección de Diez Haikus de Mujeres (Fujin jūkushū 婦人十句集) y editora.

鹿苑に御仏の顔せる鹿の
Rokuen ni mi-hotoke no kao seru shika no

Parque de los Venados:
los de los ciervos
compiten con el rostro del Buda.

16.

Itami Mikihiko 伊丹三樹彦 (1929-2019), haikuísta y fotógrafo.

花明り仏も鹿も薄眼して
Hanaakari hotoke mo shika mo usu me site

Resplandor floral.
Tanto el buda, como los ciervos,
tienen ojos claros…

Hanaakari 花明り, que significa resplandor floral, se refiere al aspecto brillante que tienen los cerezos en plena flor en medio de la noche, por lo que es una palabra estacional de primavera.

17.

Hirose Kunihiro 広瀬邦弘 (n. 1939)

宮島の鹿従えて七五三
Miyajima no shika shitagaete shichigosan

Acompañado
por ciervos de Miyajima,
rito de tres, cinco y siete.

Shichigosan 七五三 es el nombre de un ritual para celebrar la salud y el desarrollo de los niños a los 3, 5 y 7 años, números primos considerados de buena suerte. La tradición moderna incluye el presentarlos con kimono en los santuarios para que reciban la bendición de los dioses. Se realiza en la segunda mitad de noviembre.

Tallado del Santuario del Gran Avatar que Resplandece en el Oriente de Ueno
(Ueno Tôshôgū 上野東照宮), 2019/10