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Septiembre de 2026

CONSTRUIR

El primer sol
En las hojas del roble.
Fin de verano.

DECONSTRUIR

  Caminar en medio de la naturaleza es para mí una gran fuente de inspiración para componer haikus. La naturaleza que me rodea no es espectacular: no tengo el mar, ni grandes montañas, ni vistas maravillosas, ni paisajes grandiosos. Es simplemente una sierra, la de San Vicente, primeras estribaciones de Gredos, en el macizo central de la península ibérica. Pero tiene un entorno muy arbolado de castaños, robles y enebros; y salpicado con cerros de alturas medias, entre 800 metros, donde está mi casa y 1.360, el punto más alto, el Alto de las Cruces. Ayer precisamente, 1 de septiembre, me llevaron mis pasos a este alto: una caminata, ida y vuelta, de unos 14 kilómetros, en los que empleé casi cinco horas.

     Salí muy temprano, casi de noche. Más de media hora después, cuando acababa de salir el sol a mi espalda, saqué la foto que acompaña el haiku de este mes: los primeros rayos del sol, detrás de mí, llegando a las copas de los robles que tenía enfrente. Y, para colmo de sorpresa, la luna menguante en lo alto. Me sobrecogió la emoción del instante.  

      En realidad, desde hacía un par de días tenía preparado otro haiku para celebrar el fin del verano. Era este:

Una hoja tiembla
Al final del verano.
La soledad.

   Pero, dándole vueltas, no me acababa de gustar. Tal vez intelectual, demasiado elaborado, buscando efecto con ese tercer verso. Lo deseché.

    Así que al final me decidí por este otro del primer sol en las ramas del roble. Quizás porque fue fruto de un visión tan… impactante e instantánea, sin tiempo apenas para la elaboración. Tenía claro que deseaba reflejar, fuera el haiku que fuera, el final del verano: el aire ya era fresco y el cielo tenía otro color. Sin embargo, estuve tentado de variarlo por este otro:

Se vierte el oro
En las hojas del roble.
Fin de verano.

   Pero rápidamente lo deseché también. Por dos motivos: intelectual en exceso debido a la metáfora de «oro» para significar «la luz del sol recién salido», y demasiado… bello. Eran como dos “yo” –el yo intelectual y el yo estético– que se habían asomado, casi inconscientemente, en mi idea de lo debe ser un buen haiku.

   Hoy quiero detenerme en comenta el «yo estético». Y su peligro. La belleza. Es la gran tentación del haijin: la sirena que nos seduce con su canto. Pero yo me esfuerzo, con más éxito, creo, a medida que cumplo más años, en no hacerle mucho caso. No es fácil. Porque el yo estético siempre está, como un ángel de la guarda, a nuestro lado cada vez que componemos un haiku. Queremos, casi instintivamente, que sea bonito. Siento decepcionar a los que piensan que el haiku debe ser bello. Cada uno tiene su propia idea de lo que es un buen haiku, casi igual que cada tiene su propia idea de lo que es un buen vino.

    Para mí, el esfuerzo consciente de dotar de belleza a un haiku es un error de principio. La belleza debe brotar de manera inconsciente, de lo contrario, para mí, el haiku deja de ser bello.  Escribir «dorado» o «de oro» para representar el efecto cromático de la luz del sol a esa hora temprana sobre las hojas del árbol traiciona, por así decir, el espíritu ascético, espontáneo y libre del haiku. Por eso y no por otra cosa, lo deseché.

   El «yo estético» es enemigo jurado del haiku, como lo es el «yo intelectual», por no hablar del «yo moral o didáctico»…  ¿Os imagináis un haiku que dijera:

El primer sol
En las hojas del roble
Su verdad halla.

   ¡Horroroso! ¿Acaso hay una verdad en el hecho de cómo se derrama la luz del sol en las hojas?

   También es enemigo del haiku el «yo sentimental». ¿Os imagináis otro haiku que dijera:

El primer sol
En las hojas del roble.
Un viejo amor.

   O este:

Melancolía. 
En las hojas del roble
El primer sol.

   A mí me parecen los dos haikus sentimentales. Y el haiku, arte de ascesis, pura desnudez, no transmite sentimientos, como hace por lo general la poesía occidental, sino percepciones, instantáneas, visiones relampagueantes de una realidad superior.

   Asimismo, es enemigo del haiku el «yo ansioso». Por eso, quiero significar el deseo natural de llenar con demasiadas cosas el haiku. Como un ansia. Obedece este deseo a la especie de necesidad de no dejar espacios vacíos, de llenar los espacios, como si se tratase de aquel horror vacui del que hablaban los escolásticos. Es mejor siempre lo incompleto en este arte ascético. Si yo hubiera escrito este otro haiku:

El primer sol
En las hojas del roble.
La luna arriba. / Luna menguante. 

habría incurrido en, para mí, este defecto. Primero, ¿no es bastante presencia ya la del sol y las hojas? ¿Para qué mencionarla? Segundo y traducido en términos formales, es mejor, a mi juicio, marcar una cesura, un kireji, hablando en un tercer verso de algo que no sea el paisaje. De cambiar de tema.  Aunque quien mire la foto podrá distinguir una bella luna menguante sobre el ramaje de los árboles. Su presencia, sin duda, añadía fuerza la belleza de la visión que recibí ayer mientras caminaba hacia el Alto de las Cruces. Pero, ¿para qué mencionarla, si lo que yo quería celebrar era la llegada del fin del verano? Dejaré la luna para otra ocasión. En tercer lugar, «luna» en el mismo haiku que «sol» ofrece, a mi juicio, una simetría paisajística demasiado evidente. No me convence. Mejor sin luna. El sol y las hojas se las arreglan muy bien solitos.

   Así, pues cinco enemigos contra los que hay que estar en guardia. De los cinco, el segundo, el «yo estético», me parece el más insidioso, el más difícil de evitar –aunque el «yo ansioso» también se las trae–. Como demostración de mi antipatía por los haikus «bonitos», remito al lector al «feo» haiku de la pala vieja abandonada en la cuneta de un camino que mandé al Rincón el pasado mes: ¿es que hay algo de bello en esa visión? No, nada.

   ¿Es que había algo de bello en una rana que saltaba? No, nada.

   Dicho esto, cada uno que escriba el haiku que quiera; y que san Pedro se lo bendiga.

Septiembre de 2026

黄昏の

紫に

ジャカランダの

花の紫は

混ざり合いつつ

 

Tasogare no

murasaki ni

jakaranda no

hana no murasaki wa

mazariaitsutsu

 

Con el color

morado del crepúsculo

se va fundiendo

el morado de las flores

de la jacaranda…

 

 

 

 

人間は

神のくれたる

空想で

如何にも神を

不朽にしけり

 

Ningen wa

kami no kuretaru

kûsô de

ikani mo kami o

fukyû ni shikeri

 

Ciertamente,

el ser humano hace

inmortales a los dioses

con la imaginación

que estos le han dado.

 

 

 

 

ブルースを
聞きながら君の
写真は
アルバムから

いま消してしまう

Burûsu o

kikinagara kimi no

shashin wa

arubamu kara

ima keshite shimau

 

Mientras escucho

un blues, borro del álbum

todas tus fotos.

 

 

 

 

古に

消えたる星の

光かな

我我の今の

関係の如し

 

Inishie ni

kietaru hoshi no

hikari kana

Wareware no ima no

kankei no gotoshi

 

Nuestra relación

es ahora el brillo

de una estrella extinta.

 

 

 

 

 

 

釜の横にて

のどをゴロゴロ

鳴らしける

猫は如何なる

夢を見るらむ

 

Kama no yoko ni te

nodo wo goro-goro

narashikeru

neko wa ikanaru

yume o miruramu

 

¿Qué soñará

el gato ronroneante

junto al caldero?

 

 

 

 

目を開けて

朝を迎える

また君を

覚えていない

ことを忘れた

 

Me o akete

asa o mukaeru

Mata kimi o

oboeteinai

koto wo wasureta

 

Abro los ojos,

saludo a la mañana

y, una vez más,

mi corazón olvida

que no ha de recordarte…

 

 

 

 

 

風車

メロン畑

回れど

啄む鳥は

あちこちありけり

 

Kazaguruma

Meronbata de

mawaredomo

tsuibamu tori wa

achi-kochi arikeri

 

Un melonar.

Giran en él en vano

los molinillos;

¡aquí y allá, los pájaros

lo picotean todo…!

 

 

 

 

そよ風に

揺るる緑の

田の中の

小道に傘の

の赤かな

 

Soyokaze ni

yururu midori no

ta no naka no

komichi ni kasa no

retsu no aka kana

 

¡Ah! ¡El bermellón

de una fila de sombrillas

en el camino

que cruza el verde arrozal

mecido al viento!

Septiembre de 2026

Caligrafiado por Emilio Delgado bajo la copia de nuestro maestro Hikita “Sekiin” – Haiku de Matsuo Bashou.

 

templo Mii,

llamaría a sus puertas,

la luna de esta noche

(trad. Félix Arce, momiji)

 

三井寺の

門敲かばや

今日の月

 

En la caligrafía:

三井寺の

門たゝかはや

けふの月

——————————————-

Comentado por Sandra Pérez

 

Hoy está particularmente deslumbrante…

Llamaría a sus puertas…

Que los monjes salgan a contemplarla conmigo.

Llamaría… pero…

Si entro me perderé su esplendor.

¿Quién no ha tenido momentos de indecisión?  ¿Cuántas veces nos permitimos disfrutar de aquello que nos conmueve profundamente?  Momentos en los que desearíamos detener el tiempo, alargar el disfrute, convocar para compartir el milagro del instante.

Hoy es la luna, nada más

Dicen que la luna llena en el Templo Miidera se conoce desde la antigüedad porque tiene la particularidad de permitir que todo su brillo pueda contemplarse a través del cielo abierto. Actualmente, frente al estanque de lotos, se encuentra un largo monumento con el poema «Mii-dera no mon tatakabaya, la luna de hoy», se dice tiene 1000 años y fue inaugurado en 1994 para conmemorar el 300 aniversario de la muerte de Basho.

Sandra Pérez

Agosto de 2026

Así como el ciclo de las estaciones le da un marco referencial y un orden al haiku, nuestras vidas también tienen distintos períodos, que a veces nos estructuran y en otras nos traen el caos de la creación. Me encuentro en uno de intensa actividad, que me ha absorbido hasta el punto de excluir casi todo de mi día a día. Y así, este artículo llega a reunirse con ustedes ya pasado el inicio del mes.

En el mundo del kigo este mes comienza una nueva estación: 初秋 shoshuu o inicio del otoño, agosto en el calendario solar, y 文月 Fumidzuki o Séptimo Mes, en el lunar. Aún se siente el calor veraniego, pero también la brisa otoñal. Por lo menos en el mundo idealizado de la literatura. En estos momentos, Japón está sufriendo un tifón tras otro, y lluvias y altas temperaturas que hacen la vida difícil.

Los aniversarios luctuosos que nos llevaran en un paseo por las vidas de grandes maestros del haiku corresponden a este período: inicio del otoño.

普羅忌 fura ki

8 de agosto

Maeda Fura (1884-1954) fue uno de los grandes poetas de haiku del período Taishou. Su verdadero nombre era Maeda Tadayoshi. Tras abandonar la universidad, trabajó como secretario judicial durante siete años antes de incorporarse al periódico Houchi Shimbun en 1916, donde ocupó, entre otros cargos, el de jefe de la sucursal de Toyama. Dejó la empresa en 1929 y a partir de entonces se dedicó al haiku. En 1913, sus haikus fueron seleccionados para su publicación en la sección de poemas misceláneos de la revista Hototogisu, y fue reconocido como uno de los cuatro grandes discípulos de Kyoshi, junto con Iida Dakotsu. Desde 1929, dirigió el grupo de haiku «Kobushi». Entre sus antologías de haikus destacan Fura Kushu, Shunkan Asama-yama, Hida Tsumugi y Noto Aoshi.

El haiku que le conmemora fue compuesto por Nakahara Sankirai.

秋に入る空を見上げて普羅忌なり

aki ni hairu sora wo miagete furaki nari

Mirando el cielo al que llega el otoño, aniversario de Fura.

水巴忌 suiha ki

13 de agosto

Watanabe Suiha (1882-1946) poeta de haiku. Su verdadero nombre era Yoshi. Nació en Tokio, hijo de Seitei (1851-1918), maestro de la pintura de flores y pájaros. Estudió con Meisetsu y Kyoshi y fue muy activo a principios de la era Taishou en la revista de haikus Hototogisu. Su estilo distintivo se caracterizó por una estética del período Edo, y defendió el 生命の俳句 “el haiku de la vida”. En 1916, fundó y dirigió la revista de haiku Kiyokusui, pero tras la muerte de su padre en 1918, su estilo adquirió un matiz de profunda angustia. En 1927, Suiha escribió el haiku 「白日は我が霊なりし落葉かな」 hakujitsu wa waga tama narishi ochiba kana “El sol brillante era mi alma, las hojas caídas», y llegó a considerar «la claridad y la grandeza del sol brillante, que emite una luz espiritual infinita en el reino silencioso» (Prefacio a Zoku Suiha Kucho, 1929) como su ideal de vida y de haiku. Entre sus colecciones de haikus se encuentran Suiha Kushuu (1915) y Hakujitsu (1936), y entre sus colecciones de ensayos se incluye Imoto (1948), entre otras.

El haiku compuesto en su honor es de Nakajima Getsuryuu (1899-1987).

天上も天下もあらず白日忌

tenjou mo tenka mo arazu hakujitsu ki

Ni el cielo ni la tierra, aniversario del sol brillante.

 

林火忌 rinka ki

21 de agosto

Oono Rinka (1904-1982) nació en Hinode, ciudad de Yokohama, prefectura de Kanagawa, su verdadero nombre era Oono Masashi. Comenzó a escribir haikus durante su estancia en la Primera Escuela Secundaria de Yokohama, y ​​en 1921, mientras estudiaba en la Cuarta Escuela Superior, se convirtió en discípulo de Usuda Arou. Publicó haikus y críticas en Shakunage y rápidamente ganó reconocimiento. En 1939, publicó su primera colección de haikus, Kaimon, y en 1941, Gendai no Shuuku, consolidando su reputación como escritor a los treinta años. Después de la guerra, se dedicó al haiku, fundando y dirigiendo la revista Hama en 1946. En 1969, recibió el Premio Jakotsu por Sensenshuu, así como el Premio de Cultura de Yokohama y el Premio de Cultura de Kanagawa. En 1978, se convirtió en presidente de la Asociación de Poetas de Haiku.

El haiku que celebra su vida y obra fue compuesto por Matsuda Hiromu (1938).

傘差さず横浜の雨粒林火の忌

kasa sasazu Yokohama no amatsubu rinka no ki

Sin abrir el paraguas, las gotas de lluvia en Yokohama, aniversario de Rinka.

夜半忌 yahan ki

29 de agosto

Gotou Yahan (1895-1976) poeta de haiku de los periodos Taishou y Showa. Nació el 30 de enero de 1895 en Osaka. Era hermano del actor de teatro Noh, Gotou Tokuzou. Desde 1923, mientras trabajaba en una empresa de valores, estudió con Kyoshi y se unió al grupo Hototogisu en 1932. En 1948, fundó y dirigió la revista de haiku Kachoshu (más tarde Fuuei). Falleció el 29 de agosto de 1976, a los 81 años. Entre sus colecciones de haiku destacan Aoki Shishi y Saishiki.

El haiku que utiliza como tema su aniversario luctuoso fue compuesto por Kurokawa Katou.

夜半忌にはつきり夏の果つるかな

Yahan ki ni hatsukiri natsu no hatsuru kana

En el aniversario de Yahan comienza definitivamente a terminar el verano.

Espero disfruten de profundizar en su conocimiento de la vida y obra de diversos haijines, así como de los haikus que seleccioné para celebrar su legado. ¡Hasta la próxima!

Agosto de 2026

CONSTRUIR

¿Ardiente sol
al lado de un camino
o vieja pala?

 

DECONSTRUIR

 En el curso de un paseo, uno de estos días calurosos de fines de julio, me sorprendió, a la vera del camino, una vieja pala, oxidada, sin el mango, tirada entre los hierbajos secos. Hay foto. Su presencia absurda, para muchos fea, en ese lugar me dejó perplejo. Merecía ser transfigurada. Me imaginé que era también, aparte de su identidad como vieja pala inservible, el mismo sol ardiente de esa tarde del verano castellano. Y en un momento, no supe bien cuál era cuál.

   Y quise dar vida a esta transfiguración por medio de las diecisiete sílabas de este haiku. Pala y sol aparecen en estos tres versos con sus respectivas identidades confundidas, a pesar de que opinará con razón el lector de que no se parecen en nada: oxidada una, refulgente el otro;  en la tierra una, en el cielo el otro; vagamente circulares, eso sí, los dos.  Pero ese día de verano, a mí me pareció divertido jugar a eso que, en la poética japonesa clásica, denominaban «elegante confusión». De hecho, había un recurso retórico para expresarla: se llamaba mitate o transposición identificativa.

    Consistía, simplemente, en tomar un cosa por otra.  Su uso, frecuente en la antología Kokin waka shū, el canon del clasicismo en poesía japonesa, de inicios del siglo X, se insertaba en esa especie de estética de la perplejidad cultivada por aquellos poetas asociados a la corte imperial. Los mitate eran verdaderos alardes de ingenio, virtud apreciada en aquella lejana poesía cortesana.

     Justamente, pensará con razón alguien que lea estas líneas, lo opuesto al espíritu intuitivo, espontáneo, rabiosamente natural del haiku. Aquel arte poético, por el contrario, era preciosista, estaba rígidamente encorsetado en un código de temas, tenía un léxico reducido. Pero… podemos aprender mucho de ella. Poseía, por ejemplo, un refinamiento sorprendente, era de una exquisita alusividad lírica, de un exuberante crecimiento interior…

  «Mitates» frecuentes en muchos de los 1.111 poemas de aquella antología era tomar las flores del ciruelo por copos de nieve, las nubes por nieve, la bruma de primavera por un vestido, los crisantemos por estrellas, las olas del mar por cerezos floridos y… hasta barcos transformados en hojas de otoño, etc. No eran metáfora, sino objetos de identidad confundida. Pero basta de palabras. He aquí un par de ejemplos de waka (el abuelo del haiku, con su estructura de 5/7/5/7/7 sílabas) con mitate.

   En el primero, el número 301 de la antología y  firmado por Fujiwara no Okikaze, las hojas de otoño y los barcos de pesca, aunque aparentemente sin mucho en común, para el poeta pierden sus perfiles identificativos y se le muestran confundidos en un instante y en una interesante combinación cromática:

Empurpuradas
Hojas de otoño cabalgando
En blancas olas
¿O  barcas de pescadores
Flotando a la deriva?

En el segundo, el número 59, de  Ki no Tsurayuki, el poeta se muestra perplejo: ¿Tiene el poeta ante sus ojos nubes blancas o cerezos en flor? , ¿cuál es cuál? 

¿Son nubes blancas
Entre fragosos montes,
Las que allá flotan?
¿O más bien son los pétalos
De la flor del cerezo?

¡Cuánta razón tendrá el paciente lector o lectora del Rincón en pensar que eso está muy bien, pero que una pala vieja y un sol no tienen casi nada en común! Y que una pala oxidada no es nada elegante, a diferencia de cerezos floridos o nubes blancas u hojas de color carmín o pintorescos barcos de pesca. Toda la razón del mundo.

    Pero el haiku, no lo olvidemos es poesía de la sinrazón, y también de las cosas feas. Por eso, una fea pala abandonada se ha convertido en un radiante sol. Todo merced a la varita mágica del poeta, transfigurador de realidades aparentes y humilde creador de absurdos mitate.

Agosto 2026

Canta un querequeté
El sonido del fude
en la madrugada

 Manglerojo

 

Los haiga que compartimos este mes vienen de la mano de dos haijinas entrañables: Cristina Noemí Ghiringhelli -Panda- y Mercedes Pérez Pérez  -Kotori-

Las ilustraciones que los acompañan pertenecen al libro “Haiku de los animales” que pueden encontrar en el siguiente enlace:

https://drive.google.com/file/d/1Kiu5vXITiLHu6cj9ouK8UjFOZ596lGF7/view

Haibun 72

 Haibun 72

 

Papá ha parado en la cuneta y mira hacia unos árboles florecidos cerca del cruce. Melocotoneros o almendros, quizá albaricoqueros. Nos dice lo que son antes de que bajemos del coche.

 El aire huele a tierra. Se ve de lejos con detalle la ladera del Cabezo*. Papá ajusta los cuellos de nuestros abrigos y caminamos entre los árboles.

 A cuatro pasos hay unas ramas cargadísimas de flores. Nos coloca debajo, muy juntas, como para una foto. No vamos a visitar a nadie ni hay a la vista ninguna de esas casas con rejas azules y dompedros que tanto me gustan. Él, que apenas retrocede un par de metros, nos sonríe tranquilo con su bigote de galán de los 50, los brazos en jarras y la ropa de diario.

 Se queda ahí, mirándonos. Atisbo su cara de contento entre el rosa claro de una infinidad de pétalos. Hace frío y también nosotras le sonreímos impacientes. ¿A qué espera? Antes de que podamos preguntar, nos está diciendo que nos vamos. Canturrea por el camino y enseguida nos contagia su humor.

 Yo ya sabía que a veces él se pone a mirarnos. Como cuando jugamos a las cartas. O como cuando nos subió al poyete alto y esperó a que le pidiéramos bajar. Y no creo que en casa hablemos de esta parada junto al cruce, ni siquiera con el tiempo. Lo de hoy es solo una foto que no hemos echado. Una de esas fotos que papá y yo vamos guardando sin hacer.

Almendro en flor.
Sonriendo a mis hijas,
pienso en mi padre

*Cabezo Gordo, Campo de Cartagena.

M.ª Victoria Porras
Murcia (España)

Agosto de 2026

夏休み

オフィスの中の

サボテンは

唯一つの

生の証明

 

Natsu-yasumi

Ofisu no naka no

saboten wa

tada hitotsu no

sei no shômei

 

Vacaciones de estío.

En la oficina,

el cactus es el único

signo de vida.

 

 

 

 

遥かには

光の花で

町溢る

下に海の音

上に星空

 

Haruka ni wa

hikari no hana de

machi afuru

Shita ni umi no ne

Ue ni hoshizora

 

Allá a lo lejos,

una ciudad rebosa

flores de luz.

Abajo, el rumor del mar.

Arriba, el cielo estrellado.

 

 

 

 

バレンシアか
プロヴァンス
同じ日と
オリーブの木の
段々畑

Barenshia ka

Purovansu ka

Onaji hi to

orîbu no ki no

dandanbatake

 

El mismo sol

y los mismos bancales

con aceitunos.

¿Estoy en el Levante

o estoy en la Provenza?

 

 

 

 

この夏の

夜に浜辺の

静けさを

ときどき破る

鴎の声や

 

Kono natsu no

yoru ni hamabe no

shizukesa o

tokidoki yaburu

kamome no koe ya

 

¡Ah! El graznido

de las gaviotas rompe

de vez en cuando

la paz de la playa

en la noche estival.

 

 

 

 

花咲きぬ

町の河原を

香しき

光の川は

流れて行きて

 

Hana sakinu

Machi no kawara o

kaguwashiki

hikari no kawa wa

nagarete ikite…

 

¡Se abrieron las flores

en el cauce seco!

Por toda la ciudad

discurre ahora un río

de luz fragante…

 

 

 

 

里芋の

ハートの如き

葉の下の

天道虫の

愛の告白

 

Satoimo no

hâto no gotoki

ha no shita no

tentômushi no

ai no kokuhaku

 

Bajo las hojas

acorazonadas

de la colocasia,

la declaración de amor

de las mariquitas.

 

 

 

 

我我の
幸ひは
他人の知らぬ
幸ひによる
ものにありけり

 

Wareware no

sakiwai wa

tanin no shiranu

sakiwai ni yoru

mono ni arikeri

 

Nuestra felicidad

bien se ve que depende

de la ignorancia

de la felicidad

de los demás.

 

 

 

 

夏の日や

ザクロの花の

如き肌

労働者のも

暇な人のも

 

Natsu no hi ya

Zakuro no hana no

gotoki hada

Rôdôsha no mo

himana hito no mo

 

¡Día de estío!

Roja como la flor

del granado,

la piel de los obreros

y la de los turistas.

Gorriones y gusanos

1

Comienzan las lluvias fuertes en gran parte de Chile mientras las condiciones de vida empeoran rápidamente con el gobierno de Kast.

La columna de este mes nace de un error: quería hablar de un haiku que creía que era de Bashō pero no, era de Issa.

Sin embargo, mientras buscaba sin suerte en los diarios de viaje y antologías, encontré un haiku de Bashō que me pareció que podía acompañar al de Issa:

En un campo de canola,
gorriones
con cara de hanami[1]

El de Issa, en traducción de Sam Hamill:

El perro viejo escucha
atento, como si oyera las
canciones de trabajo de los gusanos[2]

2

El haiku de Bashō es como una semilla de lo que será la poética de Issa. Nos revela de súbito que el mundo no consiste únicamente en las percepciones, sensaciones y emociones de los seres humanos, que hay otros seres que observan, sienten, escuchan, se emocionan y viven sus vidas.

Si bien Bashō no es un poeta animista, su camino poético busca aproximarse de una forma más directa y abierta al mundo natural. A diferencia de la poesía clásica aristocrática, en la que los animales y las plantas tienden a aparecer para expresar las emociones humanas, Bashō insiste en que “para saber del pino hay que aprender del pino; para saber del bambú hay que aprender del bambú”. Su haiku busca captar la verdad íntima, la sinceridad, del mundo.

En el haiku de Bashō se nos presenta una escena que para otro poeta podría ser trivial, pero él distingue en los gorriones, al ver la canola en flor, la cara de hanami. El hanami[3] es la tradición de contemplar flores en Japón, especialmente los cerezos, y nace el s. VIII cuando la clase aristocrática copia la costumbre china de recitar poesía y beber vino contemplando los ciruelos en flor[4].  En este haiku Bashō vincula esta actividad cultural de la nobleza con la forma de hacer mundo de un ave tan común y corriente como el gorrión.

Uno de los aspectos más importantes del proyecto poético de Bashō es su búsqueda por hablar del mundo cotidiano, el mundo de los plebeyos y los campesinos, con un lenguaje en el que resuenen Sogi, Saigyo, Du Fu o Li Bai. A diferencia del haiku popular, que “rebajaba” lo “alto”, su propósito es “elevar” lo “bajo”[5].

Siguiendo con el haiku del que hablamos, me parece muy bello el gesto de Bashō al ver en los rostros de los gorriones una expresión similar a la de los humanos que miran fascinados los cerezos. De pronto nos abre un mundo donde no sólo los humanos pueden practicar el hanami, sino también los gorriones y todos los seres vivos. También los caballos, los ratones y las moscas desean ver flores. Podríamos decir acaso que el hanami es una intensidad que pueden todos los rostros al contemplar las flores.

3

Bashō busca contemplar, escuchar, aprender directamente de los seres y las cosas, y muchas veces anula su perspectiva como sujeto, pero Issa es distinto de él y la mayoría de los haijin, e interviene directamente en los acontecimientos.

Por ejemplo, frente al famoso haiku sobre el viejo estanque (“Un viejo estanque; / salta una rana, / ruido de agua”[6]), Issa responde:

El viejo estanque…
¡déjenme adelantarme!
ranas que saltan[7]

Issa interviene en el mundo porque quiere aliviar el sufrimiento, acompañar la soledad, expandir la alegría, prestar atención a la belleza y celebrarla.

Vicente Haya dice: “Los haijin no hablan con los seres vivos en sus haikus, no intervienen en las escenas que recogen, no enjuician la realidad. (…) Pero es imposible controlar a Issa. Él habla con los seres fuera y dentro de sus haikus”[8].

En el caso del haiku que estaba buscando para esta columna, un perro pone atención, quizá pega la oreja al suelo, como si escuchara los cantos de trabajo de los gusanos.

De los gorriones con cara de hanami de Bashō pasamos a unos gusanos que cantan mientras trabajan. Podríamos decir que hay un desplazamiento en las formas de traducir los mundos animales: mientras Bashō vincula a los gorriones con una actividad de ocio de la aristocracia, Issa vincula a los gusanos con las prácticas y costumbres de los trabajadores[9].

Sin embargo, este haiku de Issa me recuerda a uno de Bashō en Sendas de Oku:

Aquí en Oku
plantan arroz cantando:
¡nace la poesía![10]

Y de pronto, entre los cantos de los campesinos y los de los gusanos puede nacer la poesía.

Creo que esa es la semilla de Bashō. En la cara de hanami de los gorriones hay una intuición: ve en ellos la posibilidad de la poesía.

Dos siglos más tarde, Issa, que parte del hecho de que todos los seres están vivos, piensan, sufren, dudan o se alegran, se vincula y dialoga con ellos como seres capaces de hacer belleza, de hacer poemas.

Si para Bashō el poeta debe deponer su propia intención para captar directamente el mundo, en Issa el mundo está lleno de intenciones y puntos de vista. Todos tienen algo que decir, así como sus propias formas de contemplar y hacer mundo. Todos siguen creativamente lo creador, todos pueden hacer poemas.

Frente a la realidad del sufrimiento que revela Buda, Issa insiste en una poética del “sin embargo”[11], que radicaliza la concepción de la dignidad ontológica de todo lo existente. Todos los seres sufren, pero también todos los seres buscan el alivio de ese sufrimiento.

Así, para Issa el poema es también un tejido ético donde tejer entre los diversos seres vivos el mundo desde la compasión, la compañía, la ternura y la belleza.

Issa escucha, como el perro, a los seres trabajar, esforzarse, pero también escucha los cantos que crean para acompañar el trabajo. Y siguiendo el haiku de Bashō sobre el nacimiento de la poesía, podríamos decir que Issa comprende que la poesía es aquello que nace cuando los seres se esfuerzan por crear un mundo mejor.

Quizá Issa también nos está diciendo que tenemos que volver a aprender a escuchar el mundo. En ese sentido, me recuerda a la señora Tokue Yoshii, de la novela Dorayaki, de Durian Sukegawa. En una carta le cuenta al protagonista, Sentaro, qué entiende ella por Escuchar:

“Presto atención al lenguaje de las cosas que existen en el mundo pero que no pueden usar palabras. (…) Cuando hago pasta de azuki miro de cerca el color de la cara de cada poroto. Les doy mi consentimiento para que me hablen. Imagino un día de lluvia o uno despejado del que ellos han sido testigos. Escucho lo que tienen para contarme sobre el viento que los hizo llegar hasta mí.

Creo que todas las cosas de este mundo tienen su lenguaje propio. (…) Creo que no hay nada que nuestros oídos no sean capaces de escuchar”

Más tarde, en otra carta, cuenta cómo una noche vio de pronto la luna llena:

“¡Cuánta belleza! Estaba extasiada, incluso me olvidé de todo lo que había sufrido (…). Después sentí que escuchaba una voz muy parecida a los susurros de la luna. Decía: Quería que me vieras. Por eso brillo de esta forma”.

Quizá también los gusanos querían que el perro los escuchara cantar mientras trabajaban la tierra: “escucha el canto de los que remueven por amor los suelos”.

Quizá Issa y el perro están escuchando cómo todos los seres trabajan para transformar este mundo, para que vuelva a ser una canción de las trabajadoras y los trabajadores.

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[1] Esta es una adaptación de la traducción de Alberto Silva y Masateru Ito: he cambiado colza por canola, y “con cara de admirar las flores” por “con cara de hanami”. El original dice: Nabatake ni / hanamigao naru / suzume kana. En Diario de una calavera a la intemperie (1684).

[2] Furu inu ya / mimizu no uta ni / kanji-gao. En Kobayashi Issa, The Spring of my life.

[3] Literalmente “ver flores”. Se escribe con los kanjis de flor y ojo: 花見

[4] En los primeros siglos, las flores predilectas de la aristocracia japonesa eran los ciruelos y las wisterias. Es en la era Heian, y con la antología Kokin Wakashu (s. XI), que la contemplación de flores comienza a referirse especialmente a los cerezos.

[5] Este aspecto de la poesía de Bashō, que se denomina Kogo Kizaku (“despertar a lo alto, volver a lo bajo”), se suele tomar en occidente como si fuera una característica propia del haiku como género.

[6] En traducción de Octavio Paz y Eikichi Hayashiya

[7] Traducción de Yaxkin Melchy

[8] Vicente Haya, “Haiku-dō: el haiku como camino espiritual”

[9] Aquí quisiera aclarar que el original sólo habla de las canciones de los gusanos (mimizu no uta), es Robert Hass quien introduce lo de las “canciones de trabajo”, pero creo que cualquiera que haya leído a Issa podrá comprender que se ajusta profundamente a su poética

[10] Traducción de Paz y Hayashiya

[11] Su haiku más famoso, escrito tras la muerte de su pequeña hija: “Este mundo de rocío / es sólo el mundo de rocío / y sin embargo… y sin embargo…” (siguiendo la traducción de Sam Hamill)