El confucianismo aportó cierta sobriedad, reserva, falta de extravagancia e hipérbole, brevedad y concisión, y un sabor moral que a veces puede percibirse vagamente, pero que nunca se separa, como en Wordsworth y Hakurakuten, de la poesía misma. La relación entre haiku y el confucianismo es tanto más profunda cuanto que la influencia de uno sobre el otro es aún más sutil, debido a la aparente disparidad entre ambos. Pero el confucianismo es mucho más poético de lo que la mayoría de la gente supone. De hecho, como el cristianismo y todas las demás religiones, se puede decir que lo que hay en él de poético es verdadero, usando la palabra verdadero en el sentido de algo que alimenta la vida del hombre, que puede ser absorbida en nuestra propia vida y, sin embargo, tener vida propia, que es orgánica y creciente. Por ejemplo, al comienzo de las Analectas, Confucio dice:
有朋自遠方来、不亦禁平
¿No es delicioso tener un amigo que viene de tan lejos?
Bashō lo repite en:
淋しさを とうてくれぬか きりひとは
Sabishisa wo toute kurenu ka kiri hito-ha
Una hoja de la paulonia ha caído;
¿Por qué no vienes a mí
en mi soledad?
(Bashō[1])
dirigido a Ransetsu.
En Confucio nunca se olvida su amor por la música y la poesía. Su devoción por las Odas, su desconocimiento del sabor de la carne durante tres meses después de escuchar cierta pieza de música[2], esto es lo que le dio el poder de influir en la raza china durante tres mil años. Los hombres son poetas y músicos en un sentido en el que no son filósofos ni sabios. No sólo de pan vive el hombre, sino de toda palabra poética que sale de la boca de Dios. Confucio dijo:
子目興於詩,立於薦、成於築(論語八八)
Levántate con poesía;
párate con propiedad;
crece con la música.
La mente se despierta con la poesía, se mantiene firme con la corrección…, y se perfecciona con la música. Esta cualidad poética, musical y encantadora en los actos y palabras de Confucio le hizo difícil de entender, y es por eso que dijo:
得其門者或寡英 (論語十九、ニ十八)
Pocos son los que encuentran la puerta
Si Confucio hubiera sido un mero moralista, nunca podría haber dicho esto.
Confucio se acerca mucho al Zen y al haiku en el siguiente pasaje:
子在川上日、逝者如斯夫、不舎書夜
(論語九、十六)
De pie junto a un arroyo, Confucio dijo:
“*No cesa ni de día ni de noche, fluyendo sin cesar así”.
El Zen no consiste tanto en captar directamente el significado de algo, como en expresarlo sin expresarlo. Esto también es peligroso, pero no tanto como las palabras. Confucio mismo dijo,
不知言無以知人也
(論語二十、 三)
Si no conoces (el significado de) las palabras,
no conoces a los hombres.
Un ejemplo de ello es una frase como “Sin conocer la corrección, no podemos establecernos”[3]. Si tomamos las palabras “conocer”, “decoro”, “establecerse”, en su significado cotidiano, antipoético, intelectual, esta afirmación tiene poco sentido, además de ser fría y pedante, sin poder para conmovernos. Pero si tomamos “saber” como “creer y tener fe en”, “confiar en”; “propiedad” por “un modo armonioso de vivir”, “un modo poético de manera poética de hacer las cosas”, “una profunda e interior rectitud de relación entre nosotros y todas las circunstancias externas”; “establecernos” significa “convertirnos en un verdadero ser humano, ser las vicisitudes del destino”. Entonces cobra vida la expresión de Confucio: “Mantente en lo correcto”. Lo sentimos en su propia persona lo que las palabras endurecen y desfiguran al tratar de manifestar. Con el mismo espíritu debemos leer pasajes como los siguientes, todos de las Analectas:
人落度哉、人帯慶設、(ニ十)
¿Cómo puede un hombre ocultar su naturaleza? ¿Cómo puede un hombre ocultar su naturaleza?
渡罪於天、無所遠也 (三、十ニ)
Quien ofende al Cielo, no tiene a quien rezar.
祭神如神在 (三、十ニ)
Él sacrificó a los espíritus como si los espíritus estuvieran presentes.
仁者安仁。(四、ニ)
Un hombre virtuoso encuentra descanso en su virtud.
Hay rastros de elementos taoístas en las Analectas:
季康子恵盗、 問於孔子、孔子 日萄子之
(十ニ、 ナ八)
君子之風、小人之徳草、草上之風必低。
不欲、 賞之不稿。
(十ニ、 十九)
Kikō estaba preocupado por los ladrones, y preguntó a Confucio sobre el asunto. Confucio respondió, “Si no tuvieras deseos, no robarían, ni siquiera por recompensas”.
El sabio es el viento, la gente común la hierba; con el viento encima, la hierba debe doblarse.
El animismo del que surgieron la religión y la poesía y que sigue siendo la fuente y la fuerza motriz de toda nuestra religión y la poesía de hoy, puede ilustrarse, en el pensamiento chino primitivo de la Doctrina del Medio, Capítulo XVI:
子日、鬼神之鶴徳、 北盛犬平、鴨之而売
見、鴨之而ル、管物 而不可遺
Confucio dijo: “El poder de los espíritus, ¡cuán abundante! Los miramos, pero no los vemos; los escuchamos, pero no los oímos; sin embargo, ellos sostienen todas las cosas, y nada es descuidado por ellos”.
En Rōshi XIV, éstas se identifican con el Camino:
親之不、 名目夷。 惑之不、名香、
神之不得、 名日。
Mirándola, no se ve, y por eso se la denomina incolora. Al escucharla, no podemos oírla y la llamamos insonora. Al querer sentirla, no podemos y la llamamos informe.
En China, como en Japón, la tendencia gradual, durante tres mil años, fue la mezcla de lo que empezaron siendo tres corrientes de pensamiento distintas: confucianismo, taoísmo y budismo, para añadir una cuarta, el zen. Como ejemplo tardío de esta síntesis podemos tomar el Saikontan, escrito por Kōjisei, こうじせい, se desconocen los detalles de la vida del autor, así como la fecha del libro, pero ya existía en 1624.
El Saikontan consta de trescientas cincuenta y nueve piezas de prosa y verso, la más corta de catorce caracteres y la más larga de setenta y cuatro. Esta forma de escritura epigramática, o algo así como un poema en prosa, se hizo popular y universal en la dinastía Ming. El nombre Saikontan significa literalmente “discursos de raíz vegetal”, para dar a entender que sólo un hombre de vida sencilla es capaz de ser poeta o filósofo. Llegó a Japón probablemente a través de sacerdotes zen[4] o comerciantes de Nagasaki.
Los siguientes extractos darán una idea de su no siempre asimilación completa del zen, el taoísmo y el confucianismo. Pero el lector debe aplicar cada uno de los extractos siguientes, cualquiera que sea su propósito ostensible, a la poesía, a la religión y a la conducta práctica, recordando que si estos tres no son uno, no son tres.
(七) 競肥辛甘非属味、r味具是淡、沖奇阜発
非至人、至人只是常。
Vino fuerte, carne grasa, cosas picantes, cosas muy dulces, no tienen verdadero sabor; el verdadero sabor es simple y llano. Lo sobrenatural, lo extraordinario no caracteriza a un hombre real; un hombre real tiene un comportamiento bastante común.
(ニー) 家庭有個還伸、日用有種資道、人能誠心
和無、愉色境言、使父録兄弟間形骸
意 交流、勝於調 息観心薬倍実。
El verdadero Buda está en el hogar; el verdadero Camino es la vida cotidiana. Un hombre que tiene sinceridad, que es pacificador, alegre en su aspecto y amable en sus palabras, armonioso en mente y cuerpo, con esa mente y ese cuerpo con sus padres y hermanos. Un hombre así es muy superior al que practica el control de la respiración y la introspección.
(六五)心頭光明、暗室中有青天、
金頭暗味、自日下生属鬼
Si la mente es clara, una habitación oscura tiene su cielo azul; si la mente es sombría, la luz del día da nacimiento a demonios y espíritus malignos.
(九一)貞士無心微薦、天郎就無心虚曜其哀、憶
人著意避藤、天郎就著、意中奪其競、可
見天之機構最前、人之智巧何能。
El hombre justo no tiene mente para buscar la felicidad; el Cielo por lo tanto, debido a esta falta de mente, abre su corazón más íntimo. El hombre malo se ocupa en evitar las desgracias; por eso el Cielo lo confunde por este deseo. ¡Cuán inescrutables son los caminos del Cielo! Qué inútil la sabiduría de los hombres.
(一五ー)道起一重公衆物事、富降人而接引、 堅是
一個幕常 家飯、
常簡事面警慢。
El agua no perturbada por las olas se asienta por sí misma. Un espejo no cubierto de polvo es claro y brillante. La mente debe ser así. Cuando desaparece lo que la nubla, aparece su brillo. No hay que buscar la felicidad; cuando lo que la perturba desaparece, la felicidad aparece por sí misma.
(一六ー)道起一重公衆物事、富降人而接引、 堅是
一個幕常 家飯、常簡事面警慢。
El Camino es propiedad común. Hay que señalar a todos los que nos encontremos. Aprender es tan común como comer arroz en casa. Según las circunstancias, debe aplicarse con circunspección.
(一七三) 鳥鼠常 留飯、憐峨不野燈、古人此等等念頭
是吾 人一懸生生之機、 無此便所謂士木形
弦面己。
Los antiguos dejaban arroz para los ratones y no encendían lámparas por piedad de las polillas. Esos pensamientos son el punto de operación de la humanidad en la vida. A falta de esto, un hombre es un mero cuerpo de tierra, un cuerpo de madera.
(二三ー)
売静夜之鐘葉、喚醒夢中之夢、
観澄涼之月影、窺見身外之身。
Al sonido de la campana en la noche silenciosa, despierto de mi sueño en este mundo de ensueño nuestro. Contemplando el reflejo de la luna en un claro estanque, veo, más allá de mi forma, mi forma real.
(二三二)
鳥語轟解穂是傷心之訣,
花英草色無非見道之文。
幕者要天機清徹、胸茨玲職、
鋼物皆有食心之蔵。
El canto de los pájaros, los sonidos de los insectos,
son todos medios de transmitir la verdad a la mente;
en las flores y las hierbas vemos mensajes de El Camino.
El erudito de mente pura y clara, sereno y abierto de corazón,
debe de hallar en todo lo que le alimenta.
Imagen 6
Texto: shiki soku ze kû = la forma es vacío, caligrafía de Takuan.
(NT: es una parte del Sutra del Diamante: shiki soku ze kû, kû soku ze shiki: “la forma es vacío, el vacío es forma”).
(二三三) 人解液有字博 、不解詩無字書、如弾有縦
琴、不知弾無琴、以川不以跡用、何
以得琴書之趣。
Los hombres saben leer libros impresos, pero no saben leer los no impresos.
Pueden tocar un arpa con cuerdas, pero no una sin cuerdas.
Aplicándose a lo superficial en vez de a lo profundo,
¿cómo van a entender la música o la poesía?
(二三六) 食得個中趣、五湖之煙月素入寸縄、
破得眼前機、 千古ン挑雄素鯖学撮
Si conoces el significado interno de las cosas,
la luna brumosa de los Cinco Lagos está dentro de ti.
Si comprendes la actividad de los fenómenos humanos,
el heroísmo y la nobleza de los grandes hombres de todas las épocas
están a tu alcance.
(二四八)
松覇浄、携杖猫行、立虚雲生破柄、
竹窓下、乾書高臥、 登時月使寒無。
Caminando solo, apoyado en un bastón, por un valle de pinos,
las nubes se elevan alrededor de mi túnica de monje.
Duermo con un libro como almohada junto a la ventana bajo los bambúes, me despierto cuando la luz de la luna empapa las mantas del suelo.
狐雲出軸、
去留 一無所係、
朗鏡懸、静陳雨不相干。
Una nube solitaria sale de la cueva de una montaña;
se queda o se va sin referencia a nada más.
El brillante espejo de la luna cuelga en el cielo;
es ajeno tanto a la quietud como al clamor.
(二六O)灘宗日、磯束喫飯倦束眠、詩旨日、眼敵
景歌日頭語、蓋極高演 於極不、至難出於
至易、有意者反遠、無心者自近也。
La secta Zen dice: “Cuando tengas hambre, come; cuando estés cansado, duerme”.
El objetivo de la poesía es describir en lenguaje común paisajes hermosos.
Lo sublime está contenido en lo ordinario, lo más difícil en lo más fácil.
Lo que es autoconsciente y ulterior está lejos de la verdad; lo que es está cerca.
(二七四) 身如不繋之舟、一任流行炊止 、 心似能
之木 何妨 刀割香塗。
El cuerpo es como un barco a la deriva, flotando o inmóvil en un estanque profundo.
La mente es como un trozo de madera quemada;
¿qué importa si es combustible partido,
o barnizado con laca perfumada?
(一七九) 譲易萌窓、丹砂研松間之露、 談経午案、
資磐宜竹下之風。
Leyendo el Libro de los Cambios en la ventana de la mañana,
froto un bastón de bermellón en el rocío que gotea de los pinos.
Discutiendo los sutras con un visitante, el sonido del kei
[Una especie de badajo de piedra, utilizado en un templo zen] se aleja con el viento de los bambúes.
(一八八) 古徳云、竹影掃確慶不動、月輪寧 水無
痕。吾儒云、水流任念境常静、花落離頻
意自間。 人常持北意、以夢事接物、身心
何等自在。
Un anciano respetable afirma: “La sombra del bambú se extiende sobre la escalera,
pero el polvo no se mueve. El círculo de la luna pasa a través del agua del lago, sin dejar rastro”. Uno de nuestros confucianos dice:
“El arroyo se precipita velozmente, pero todo está en silencio a su alrededor.
Las flores caen incesantemente, pero nos sentimos tranquilos”.
Si has comprendido el significado de esto, en todas tus relaciones con las cosas serás libre de mente y cuerpo.
—–Continúa en próxima entrega lunes 7 de agosto—–
[1] NT.- La autoría de Bashō, en este hokku, se discute.
[2] 士笹舞開紹、三月不知肉味(論語七、十三)
[3] Otra traducción de “permanecer con corrección”.
[4] Por ejemplo, Ingen,隠元 que se naturalizó en Japón, adonde llegó en 1654, diez años después del nacimiento de Bashō.
