– En los últimos días, haciendo ejercicios, he escrito veinte poemas sobre el tema «espeso/tupido» y se los mostré a “Heki” y a “Kyo”. Hekigotô encontró bueno este:

Tengu sunde

Ono irashimezu

Ki no shigeri

Un tengu vive allí…

Prevenir la entrada del hacha

en los bosques espesos

Y Kyoshi este otro:

Hashira ni mo

Narade shigerinu

Gohyakunen

No se convirtió en pilar,

pero es tupido el seto

de quinientos años

El primero no fue seleccionado por Kyoshi, al igual que el segundo no lo fue por Hekigotô.

Uekiya wa

Kitarazu niwa no

Shigeri kana

El podador

no viene por aquí.

Jardín espeso

Este, lo seleccionaron ambos. Como es costumbre, durante las sesiones de selección, a menudo elegimos poemas sencillos, que son fáciles de entender, sin pedir demasiado. Sin duda es debido a esa innegable sencillez, que los dos coincidieron en este poema del podador. Posteriormente, les mostré los poemas escritos en los ejercicios que hice sobre lirios/lis para obtener su opinión, y Hekigotô seleccionó este:

Yô arite

Zaisho e ikeba

Yuri no hana

Regresar al país

para algunos negocios.

Flores de lis

Mientras, Kyoshi ha seleccionado este otro:

Hime yuri ya

Amari mijikaki

Tsutsu no naka

Lirio Concolor:

El jarrón se ha quedado

demasiado corto

Pero Hekigotô no seleccionó este último, ni Kyoshi el anterior.

Hata mo ari

Yuri nado saite

Shima yutaka

También en campos

de lirios en flor,

la isla es rica

Lo compuse con gran dificultad, y Hekigotô lo seleccionó como el mejor de los diez versos sobre los lirios. Todavía no le he pedido su opinión a Kyoshi. No sé si conviene hacerlo.

Notas del traductor y las fuentes

– Tengu, literalmente significa «perros celestiales». Son criaturas legendarias, que, a pesar de su nombre, suelen ser representadas mitad humano, mitad pájaro; y con una nariz exageradamente larga. Al vivir en las montañas y los bosques, en los principios fueron percibidos como demonios, pero con el tiempo, se volvieron en sus protectores.

– Las “sesiones de selección” que refiere Shiki, tienen en japonés el nombre técnico de “Unza”. Así, designaban en esos momentos a la reunión (za) donde se decide colectivamente el destino (uno) de los diferentes haikus compuestos por los miembros: ¿serán seleccionados? ¿serán rechazados? Es relativamente parecido al tensaku, solo que este tiene un primordial fin de corrección y mejora (ver HELA nº 37 de marzo 2018, pg 21), mientras que el unza, lo tiene de selección.

– Previamente, los unza venían siendo concebidos como un ejercicio de práctica para mejorar la técnica de la escritura de haiku. Sería entonces una reunión de más de 10 personas (cuanto más, mejor) donde cada uno recibe un papel en blanco (uno para cada persona presente). Luego, bien se propone un kigo sobre el que escribir o bien, cada cual escribe su primer haiku sobre el que prefiera. Después, se pasa el papel al de al lado, quien deberá escribir un haiku sobre ese kigo de forma muy rápida, el tiempo que se concede es poco, y así la rueda sigue hasta completar tantos haikus como asistentes hay. A veces, se elige un kigo complicado solo para probar el conocimiento y agilidad del resto de poetas presentes. Al terminar la ronda, se valoraba qué composiciones eran aceptables y cuáles no y por qué. Quienes no tomaban el unza como un ejercicio, sino como una forma para elaborar haikus definitivos y para publicar, eran aquellos que Shiki consideraba “mensuales”, de hecho se comenzaron a hacer en 1802, época donde Sakurai Baishitsu, tan denostado por Shiki, reunía grupos de escritura. El unza no era tampoco lo mismo que el kukai que suele hacerse tras un ginkô.

– En un ginkô, un grupo de personas pasea con atención por un área determinada, escriben haikus que puedan surgir al respecto y luego intercambian sus haikus en una reunión de haiku (kukai). Se puede establecer un tema estacional o hacer haiku libremente sobre las cosas que se encuentran en el camino.

El kukai, tiene características de competitividad, de concurso. En esa reunión posterior los haiku se escriben en hojas de papel anónimas, por lo que no se sabe de quién es cada haiku inicialmente y cada cual selecciona tres o cinco de sus favoritos. Cada miembro lee en voz alta su selección de haiku y hace un pequeño comentario al respecto. Los haiku con la mayor cantidad de selecciones, son anunciados y discutidos, e incluso corregidos por el maestro. Toda esta parte es muy interesante, ya que aún no sabemos a quién estamos criticando y todos tratan de ayudar a mejorar el haiku en cuestión. Finalmente se conocerá la autoría de los haikus ganadores, de los haikus con mayor puntuación (tentori haiku). En la actualidad, el desarrollo de la tecnología permite realizar prácticas similares a los tensaku (correcciones colectivas) o los kukai (concursos de haiku “a ciegas”) en línea.

– Hubo una época, en la que la implementación perversa de este tipo de concursos, desvirtualizó la realidad originaria del haiku, cayéndose en el desarrollo de haikus comerciales y conociéndose a aquellos poemas como Haikai Tentori o Haikus de puntaje. Contra eso, en 1751, el haijin Môotsu publicó una antología, Kokon tanzaku shû (Antología de cartas de poesía antigua y moderna, que reproducía haikus caligrafiados por los haijines clásicos), que tenía como objetivo revitalizar el interés en el trabajo de los poetas haikai del pasado, especialmente el de Matsuo Bashô (1655-1694). Su prefacio fue escrito por su amigo Yosa Buson; en aquel momento más conocido como pintor que como haijin. Esta época fue conocida como Bashô Revival (El resurgimiento de Bashô).

Buson, en aquel prefacio escribió: “Hoy en día, aquellos que vienen destacando en el haikai tienen diferentes enfoques sobre los diversos estilos, castigan a este y desprecian a ese, se ven crecidos y se vienen a más, autoproclamándose maestros de haikai … Halagarán a los ricos y harán proliferar a los pequeños de mente (es decir, los poetas tentori), enloquecen y compilan antologías que reproducen numerosos poemas y poemas sin pulir. Aquellos que de verdad conocen el haikai, fruncen el ceño y los desprecian. De hecho, el viejo sacerdote Sainen-bô usa los poemas para remendar su colcha, y la vieja monja Myôshin-ni los usa para etiquetar sus tarros de miso; ¿No es esto una desgracia?”.

– Shiki ya había hablado en su entrega 80 del 31 de julio, de sus ejercicios sobre los lirios.

– El Lirio Concolor (Lilium concolor) en japonés se llama Hime Yuri, que literalmente quiere decir Princesa Lis. En castellano, es conocido también como lirio estrella de la mañana.

– Entre los regalos que se han ofrecido recientemente para consolarme en mi cama de enfermo:

Del viejo Meisetsu, recibí un rollo del rey celestial de Shibamata Indra. Representa la silueta de Indra tal como apareció junto a la cama de Nichiren enfermo; Meisetsu me lo ofreció porque se dice que esta imagen tiene una efectividad particular para luchar contra las enfermedades. Tiene aproximadamente cuatro pulgadas de ancho, y como el todo representa una sombra, está pintada de negro. Solo la cara es un poco más clara, con dos ojos en forma de diamante. En un lado está escrito: «Rey celestial Indra, inscrito por el propio eminente monje, templo Kyoei zan Daikyo-ji de la aldea Shibamata, propiedad de Higashi Kasai”. En la parte superior está La Invocación, en caracteres chinos y, por el otro lado, hay muchas cosas incomprensibles que están escritas como en cursiva. Entre ellas, solo puedo descifrar invocaciones como «Homenaje a Shaka Buddha» o «Remedio eficaz para las enfermedades». Las tácticas de Nichiren de venerar a varias deidades y multiplicar las creencias tanto como sea posible pueden parecer superficiales, pero este impulso ha permitido captar a muchas personas hasta hoy, y se les llega a fletar trenes especiales hasta el Templo Shibamata en los días festivos, lo que demuestra hasta qué punto él era admirado.

El juguete ofrecido por Sokotsu consiste en una pequeña bola de cristal en la que se introducen tres muñecas de media pulgada. Las cabezas de estas muñecas son roja, verde y negra. Llenamos la bola de agua, tapamos la abertura con un dedo, la tumbamos hacia un lado y entonces las muñecas suben y bajan. Y no lo hacen al mismo tiempo, sino aleatoriamente. De hecho, cuando uno ejerce presión con el dedo sobre el vidrio delgado, el agua somete a presión en el interior a las muñecas, de modo que las hace flotar o hundirse. Es una cosa muy simple, pero es una idea ingeniosa usar los principios de la física para entretener a los niños. Si a eso le agregamos un argumento de venta, es aún mejor, de modo que, en los recintos feriales de los barracones de los barrios, parece que aquellos donde venden estas bolas son los más visitados. No sé lo que los comerciantes realmente dirán, pero según la imitación de Sokotsu, parece bastante entretenido: «La roja sube, la verde baja», «la verde baja y sube la negra», «¡Pequeña tropa en marcha! Va diciendo, y mientras, con una mano finge tirar con un hilo desde fuera de la bola: es una de sus grandes especialidades. Otro juguete son las imágenes móviles inventadas recientemente por el profesor Hibino Fujitaro: es un conjunto de unas treinta hojas del tamaño de naipes, en el que se dibujan luchadores de sumo en sus sucesivas posiciones. Si las hacemos pasar desde un lateral una a una pero muy rápidamente, parece que tenemos la impresión de ver una pequeña película. ¡Cualquier cosa que haga reír a la gente es extremadamente interesante!

También están los muñecos de Tanomo que Girô me ofreció y que me demostró. Cuando Girô vino a verme, como era el 1 de agosto del nuevo calendario, mostró el ritual de Tanomo que se realiza en su tierra natal (en Komatsu, en lyo). Una gran cantidad de muñecos gruesos hechos con arroz en polvo, de dos o tres pulgadas de tamaño, y que se presentan en círculo alrededor de un plato. En el centro, todos deben colocar algo, pero ese algo debe estar hecho también de arroz en polvo.

Recuerdo vagamente que, en mi infancia, de una manera ligeramente diferente, hicimos muñecos hechas de paja de mijo, vestidas con papel rojo y alineadas en grandes cantidades en una tabla. El significado de esta celebración de Tanomo es que los campesinos honran a los cinco cereales, si bien, según las provincias, tienen rituales ligeramente diferentes. Sin embargo, no sé exactamente el significado de hacer ese cortejo de muñecos.

Notas del traductor y las fuentes

– Ya hablamos de los tres cuadernos de pintura que Shiki hizo en su últimos mes de vida: plantas, frutos y juguetes. Sin duda, el de juguetes está basado en todos estos objetos que va nombrando.

– De Meisetsu se ha hablado varias veces en entregas anteriores. Se pueden leer un haikus suyos clicando aquí.

– Indra, o Taishaku-ten, es venerado en muchos templos japoneses. Kyoei-zan Daikyo-ji, en el pueblo de Shibamata, al noreste de Tokio, es particularmente famoso. Una tabla supuestamente grabada por el monje Nichiren (1222-1282), fundador de la Escuela del Loto, una de las más importantes de Japón, que hace del Sutra del loto el pináculo de la enseñanza budista, se conserva y se venera allí. Reapareció en 1779 después de un largo olvido, y esta tabla rápidamente se convirtió en objeto de culto, después de los desastres (incendios, hambrunas, epidemias, erupciones volcánicas) de la Era Tenmei (1781-1789). Incluso hoy en día, cada «Día del Mono de Metal«, los fieles acuden al templo para obtener el amuleto Taishaku impreso con esta tabla grabada. Una tabla grabada con impresión budista del templo Kyoeizan Daikyoji, en Shibamata-mura, Edo (ahora Tokio); El dios Indra con mantra, puede verse clicando aquí. Shibamata es el lugar de origen de Tora-san, el famoso héroe de la saga de cuarenta y ocho películas ¡Es duro ser hombre! (Otoko wa tsurai yo), rodadas entre 1969 y 1995.

– La Invocación (daimoku) concreta que refiere Shiki es «Namu My-há renge-ky» (Homenaje al Sutra del loto de la ley maravillosa), que debería repetirse en la Escuela Tendai, y luego, tiene su secuela en la Escuela de Nichiren. «Namu Shakamuni-butsu» es una invocación del mismo tipo que «Namu Amida-butsu» (Homenaje al Buda Amida).

– En el capítulo XXIII del Sutra del loto, está escrito: «Este libro es un remedio eficaz para las enfermedades de los hombres del continente meridional. Si alguien está enfermo y puede oír este texto, su enfermedad se disipará; no envejecerá, no morirá» (de “El Sutra del loto: de la verdadera doctrina Saddharmapundarikasutra” trad. Fernando Tola y Carmen Dragonetti; Ed. Colegio de México, 1999 ). El texto completo El Sutra del Loto: de la verdadera doctrina Saddharmapundarikasutra / traducción del sánscrito al español, con introducción y notas por Fernando Tola y Carmen Dragonetti Publicación: Alicante : Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2018 se puede ver y descargar en línea clicando aquí.

– Sokotsu Samukawa (1875-1954) fue un poeta de haiku en Japón durante la Era Meiji. Sokotsu era un seudónimo, su nombre real era Akimitsu. Fue un muy joven alumno de Shiki. Escribió el libro titulado El mundo de Masaoka Shiki (Masaoka Shiki no Sekai) con una introducción a cargo del propio Masaoka Shiki.

– Morita Girô (1878-1940), fue un poeta de waka.

– El 2º día del 12º mes del año 5 de la Era Meiji, corresponde a nuestro 31 de diciembre de 1872. Esta fue la última vez que se utilizó el llamado calendario Tenpô en Japón, que se había utilizado anteriormente. Al día siguiente, 1 de enero de 1873, Japón se unió al calendario occidental dominante, conocido como «Gregoriano«. El mismo día, sin embargo, se introdujo otra computación, estrictamente japonesa, que comenzó el cálculo del tiempo en el momento de la adhesión del emperador Jinmu al poder en 660 a. C. En otras palabras, 1873 fue también el año 2533 de una era imperial japonesa, que permaneció en uso hasta el fin de la Segunda Guerra Mundial.

– Tanomo: El 1 de agosto, según el calendario antiguo, es el día especial de los productos del campo, el “Hassaku”. En algunas zonas se le llama Tanomo. Los agricultores traen el mejor fruto de su cosecha al propietario para celebrar y desear una buena cosecha el próximo otoño. TA NO MO es un juego con palabras de una invocación a los dioses para una buena cosecha «tanomimasu». Los trabajadores llevaban pequeños muñecos (de papel, de paja, de cereales, etc. según la zona) llamadas hassaku ningyoo a sus maestros en un acto de agradecimiento. También los abuelos hacen pequeños caballitos para sus nietos.

El hassaku se hace constar en los saijikis (listados de kigos), en la temporada “mediados de otoño”, categoría “Temporada / Humanidad”, es el primer día del octavo mes del calendario lunar. Hoy en día corresponde al primero de septiembre y su clima, por lo que se ha convertido en un kigo para mediados de otoño. Es el día 210 después del comienzo de la primavera, como festival de temporada es el nihyaku tooka, o “festival de los vientos del 210º día”. A partir de este día, los fuertes tifones golpean Japón y los agricultores comienzan a temer por su cosecha (y a veces su vida). En el Japón rural de antaño, las ceremonias de los cambios estacionales eran muy importantes para fortalecer los lazos con los dioses y entre los granjeros. En la actualidad el Hassaku se celebra en numerosos santuarios shinto.

-En el mundo del teatro Nô, hay un sistema de jefes de linaje, y son estos últimos los que tienen todos los poderes para todo lo que concierne a su arte. Por ejemplo, para los actores principales, están los linajes Konparu, Kongô, Kanze, Hôshô y Kita. Para los secundarios, están las escuelas Hoshô y Shindô. También hay linajes para músicos de tambores grandes y pequeños. Para los actores cómicos, también hay linajes, como la escuela Ôkura o la escuela Sagi, por ejemplo. La consecuencia es que estos linajes son ubicuos, que cada uno otorga una importancia primordial al estilo de su escuela y que no transmiten fácilmente sus secretos a terceros. Sin embargo, si todo esto no planteó problemas en el pasado, me temo que el mundo del Nô está condenado a desaparecer si uno no introduce un poco de movilidad allí. De hecho, en nuestro tiempo, los actores de Nô ya no quieren trabajar a sueldo. Cada sección del teatro quiere tener sus propios linajes, y así el conocimiento y la experiencia se disipará y la práctica del Nô será imposible. Es por eso que, en las condiciones actuales, creo que sería bueno para todos, en la medida de las posibilidades, combinar varias artes. Por ejemplo, no hay objeción a que un músico de tambor pequeño, toque también el mayor o incluso el de palillos. También sería bueno que un actor secundario pudiera unirse en ciertos momentos a los cantantes del coro. E incluso si fuera posible, un actor principal, podrá ser también secundario, cantante y actor cómico. Nada lo impide. Las personas de mente estrecha, a la antigua usanza, sin duda lo rechazarán porque dirán que no es realista. Dirán que no es razonable pretender sobresalir en muchas artes cuando es difícil sobresalir en una. Esto no es ilógico, por supuesto, pero no es así necesariamente. La gente de hace tiempo, cuando conocía la cultura china, desconocía la cultura nacional. Los poetas de estilo chino no sabían cómo componer waka. Los poetas waka no podían componer haiku. Antiguamente era así en todas las áreas. Pero ahora que estamos en la Era Meiji, hay muchas personas que componen tanto waka como haiku. Tanto poemas de estilo chino como waka. Incluso hay quien, por muy matemático que sea, también compone haiku. Por lo tanto, puede admitirse que no sería muy perturbador si los actores de Nô acumularan dos o tres artes. Además, en términos de resultados, no es cierto que quienes conocen un solo arte sean todos expertos, mientras que quienes conocen dos o tres son todos malos. Así que sabemos que Buson, que se puede decir que ocupa el primer puesto en la historia del mundo del haiku, también posee un talento superior al de la gente común en la pintura. Pero, como todos sabemos, también es cierto que no todo el mundo tiene esas cualidades, y no se debe forzar a las personas; simplemente, cuando encuentras a alguien que sobresale, es bueno que pueda practicar dos o tres artes. Por lo tanto, los líderes de los linajes deberían promover tales avances y nunca oponerse al progreso.

Notas del traductor y las fuentes

– De los linajes ya se habló en la entrega 33 de 14 de junio, donde se explicaba que desde la época de Edo en particular, en torno a un modelo «familiar», se estructuraron diversas artes tomando como referencia a un cabeza de familia o líder de linaje, llamado iemoto, que transmitía las enseñanzas de líder a otro iemoto: su heredero o sucesor.

– En esa misma entrega también se explicaban los instrumentos que constituyen la pequeña orquesta siempre presente en el escenario en las piezas del Nô. Junto a la flauta, hay tres tipos de tambores de tamaño creciente, que llevan el compás: un tambor al hombro (ko-tsuzumi), cuyo parche requiere humedad para emitir un tono agudo; un tambor de rodilla (ō-tsuzumi), cuyo parche se seca para emitir un tono alto e intenso; y un tambor abombado (taiko), que marca el ritmo con sonido grave y es tocado con dos baquetas de ciprés (bachi). Se puede oír el sonido de cada uno o ver su ejecución, clicando en el enlace sobre cada nombre. También se habló ampliamente del Nô en la entrega 52 de 3 de julio.

– Sobre el conocimiento de la cultura china versus conocimiento de la cultura nacional, ya se habló en la entrega 31 de 12 de junio.

– Entre los amigos que practicamos el haiku, llamamos “poemas mensuales”, a los que componen los poetas vulgares. El término comenzó a usarse porque gente como el Grupo de los Peluqueros o el Grupo de Hachiko, se proponían un tema cada mes y se juntaban y escribían “haikus” sobre ese tema estacional. Luego, con la moda del haiku, el uso del término se ha extendido, hasta el punto de que son muchos los ignorantes que ahora tienen la palabra “mensual” en la boca. Por lo tanto, no es raro, en ciertos campos, describir a cosas vulgares como cosas “mensuales”, aunque nada tengan que ver con el haiku. Hace poco, hablé con alguien sobre el carácter “mensual” de la ropa, la comida o el hogar. Es “mensual”, por ejemplo, que te guste usar ropa con rayas muy finas. En cuanto a las telas, el crepé es “mensual”. Para la comida, los platos que son demasiado dulces o que tienen demasiada miel son “mensuales”. En las casas, dejar el tronco del pilar derecho del salón con su corteza, es “mensual”. Y podríamos multiplicar los ejemplos. Sin embargo, curiosamente, entre personas que entienden lo que es “mensual” en el haiku, hay muchos que no logran escapar del mal gusto “mensual” para las cosas de la vida cotidiana, como la ropa que llevan, la comida o su hogar. Por ejemplo, hay muchas personas que aprecian especialmente las rayas finas, y lo peor, no solo ignoran que son “mensuales”, sino que, por el contrario, encuentran vulgares las rayas gruesas y llamativas. Es porque son como aquellos que siguen las modas sin cuestionarse si merecen la pena, y no buscan extender a ningún otro campo el sabor y buen gusto que han podido forjar en asuntos de haiku. Cuando los maestros vulgares del haiku, bajo el pretexto de la sutileza, se deleitan en poner en la poesía ñoñerías, pequeñas cosas totalmente insignificantes, no entienden a lo que se le llama «flojedad» o “poemas planos”. Los versos que cantan vastos paisajes, aunque no tuvieran un gran interés, no pueden ser vulgares. En pintura, podemos decir, por supuesto, que es, por ejemplo, “mensual” dibujar el cabello uno por uno. Ahora, entre los que les gustan las telas a rayas para la ropa, muchos no saben que nuestros jóvenes seductores adoran ir a la moda, ya que la ropa es necesaria para poder lucirse, pero finalmente siguiendo dicha moda acaban cayendo en lo “mensual”: ¡es para morirse de risa! Y no hablemos aquí sobre las mujeres. En los hombres, quienes llevan joyas deben hacerlo con cierto sentido estético. Seguir la moda porque sí es el colmo de la estupidez. Un hermoso adorno no tiene nada que ver con el lujo. Una chaqueta desgarrada y pantalones remendados pueden ser más hermosos, dependiendo de su combinación y armonía, que un traje de crepé o yûzen. Me costaría mucho afirmar que la prenda bordada con golondrinas de Nagoya Sanza es hermosa, mientras que el vestido de papel de Izaemon es feo.

Por mi parte, no creo que las joyas sean necesariamente algo malo. Solo lamento el hecho de que personas que conocen bien las cuestiones del haiku (ya ni hablo de la gente vulgar), recurran a los adornos tan «mensualmente».

Notas del traductor y las fuentes

– Sobre los poemas mensuales, Shiki ya habló en la entrega 61 del 12 de julio. Diferenciaba entre “haikus firmes” o “haikus con rigor” y “haikus flojos” o “haikus planos”, siendo los mensuales de estos últimos. Shiki considera oportuno componer sin realidad para hacer ejercicios, pero aclarando que son meros ejercicios, y critica muy duramente los haikus “inventados” sin más, los que no siguen las normas del sashei, se haga de manera individual o en grupos como los que comenzó a formar tiempo atrás Sakurai Baishitsu (1769-1852), a quien Shiki ya llamó vulgar en su entrega 3, en la 45 y en la 61. Blyth escribió: “Los poetas de este período, Baishitsu , Sookyuu, Hooroo, Rangai y el resto de ellos, son conocidos como poetas ‘tsukinami‘ (mensuales), porque generalmente se encontraban cada mes y componían versos sin inspiración, de forma mecánica e inventados”. Años después, poetas como Mimori Mikio (ver entrega 77 del 28 de julio) y luego algunos coetáneos de Shiki, siguieron con esa mala praxis para el haiku.

– El yûzen es una técnica para teñir telas de seda para kimonos, y se le llama así también directamente a las prendas a las que se les ha practicado esta técnica.

– Nagoya Sanza, fue un famoso personaje kabuki del que se dice que fue amante de Izumo no 0-Kuni, ni más ni menos que la fundadora del género. Era un reconocido excéntrico, como lo demuestra el llevar en aquella época esa famosa prenda bordada con golondrinas. Puede verse una imagen de Nagoya con dicha prenda clicando aquí.

– En la famosa obra de kabuki “Cartas del barrio de los placeres” (Kuruwa bunsho), Fujiya Izaemon, llegada a una gran pobreza, debe usar un kimono de papel (kamiko) hecho de cartas de amor cosidas, lo cual es fácilmente reconocible por sus diseños con sinogramas caligráficos. Puede verse un fragmento de la obra clicando aquí.

-Sobre la comida

* Me parece que, a diferencia de la cocina de los restaurantes comunes, se espera que la buena cocina que se sirve como parte de la ceremonia del té, experimente muchas variaciones. Pero lo cierto es que cuando encargas comida en un restaurante especializado, con comidas del tipo de la ceremonia del té, siempre tienen la misma carta: sopa de miso, algún plato de encurtidos, estofado a fuego lento y carne a la parrilla. Como esto es así, un buen cocinero en la casa puede ser inventivo, sin copiar nada de ningún restaurante. Parece que el verdadero espíritu de la cocina de la ceremonia del té, es renunciar a una cierta variedad de platos, y rechazar cualquier tipo de invención o experimentación.

* La cocina de Tokio destaca lo que es dulce y azucarado. Los paladares de Tokio parecen tan delicados como los de las mujeres o los niños.

* En la cocina de Tokio, nos gusta que el caldo esté claro, no nos gusta que esté oscuro. Por lo tanto, usamos solo un poco de salsa de soja. Esto explica por qué los guisos son sosos. ¿Un poco de color dañaría al gusto?… ¿no es esto el colmo de la estupidez?

* Los pasteles blancos de arroz glutinoso cuestan un centavo, y los rojos valen dos centavos y medio. No hay diferencia el en sabor entre ellos. La diferencia de un centavo y medio es el precio del color. Puede parecer un lujo gratuito, pero ¿la belleza en la presentación no aumenta la calidad de los sabores?

* Las huevas de besugo son mucho mejores que las huevas de bacalao. Pero, como a la gente no le gustan tanto, son mucho más baratas.

* La intensidad del sabor de una salsa de soja, no tiene nada que ver con su sal. El picor del wasabi, no es el del jengibre.

Notas del traductor y las fuentes

– El apetito y la alimentación que lo sacia, son para Shiki de tremenda importancia y un tema recurrente. Ya se ha hablado de ello en numerosas entregas anteriores.

– Por ejemplo, sobre lo suave de la cocina de Tokio, ya habló en su día, comparándola con la de Nagoya, en su entrega 59 de 10 de julio.

– Recordemos, en Japón es muy apreciado el mochi, un pastel hecho de mochigome, un pequeño grano de arroz glutinoso. Una variedad muy frecuente es la del mochi relleno de judías rojas dulces.

– Martes 29 de julio. Nublado. Anoche, alrededor de la medianoche, después de que Hekigotô se fuera, no pude dormir. Inmediatamente volví a hacer otro ejercicio y compuse diez poemas sobre lirios. Después de una hora, me quedé dormido.

Desperté alrededor de las 6 a.m. Me quitaron el mosquitero, abrieron las persianas y eché un vistazo al periódico. Leí con impaciencia el artículo del Dr. Tamari sobre las peras occidentales. Las historias de los ermitaños indios están llegando a su fin.

Duermo un par de horas.

Aproximadamente a las 9 am, después de defecar, tengo dolor y, como de costumbre, tomo analgésicos. Incluso antes de que las drogas hayan hecho efecto, ya me siento feliz.

Luego le pido a mi vieja madre que me lea el periódico. Gracias a los pequeños signos agregados que indican la lectura de los caracteres chinos, ella logra descifrar de alguna manera la transcripción de una mala historia épica, solo la escucho con un oído, su tono calmado… me estremece y es el mejor momento del día.

Un tazón de leche y un poco de pan.

«Aquí hay algunas nueces y frijoles viejos»: alineo cuatro o cinco de cada uno y los dibujo en mi Cuaderno de frutos. Para el almuerzo, sushi a la líe. Este es un tipo de sushi donde la carne de pescado se mezcla con tofu.

Nueva siesta. Cuando me despierto, disfruto de una sopa dulce de frijoles rojos en polvo. Poco después de las 4 de la tarde, Sachio llega para hacer su turno de apoyo.

Cena. Tres tazones de arroz, carnes a la parrilla, batatas, berenjenas, guisantes, verduras confitadas con tres condimentos (vinagre, salsa de soja y azúcar). Yo como con apetito. Desenterramos del jardín con las raíces un iris doméstico en flor, que le doy a Sachio para su casa. En la alcoba decorada, una pintura de tortuga con hierbas acuáticas, firmada por Bunpô, pero seguramente es falsa. La pintura del salón es un sumi-e de Fusetsu, se trata de una vista de la quinta etapa del ascenso del Monte Fuji.

En un jarrón de latón, coloco un iris.

En una pequeña maceta, colocaron una piedra volcánica del Monte Fuji, alrededor de la cual han puesto dos o tres tallos cortos de caña de tigre, de aproximadamente tres pulgadas de largo: fue un regalo de Shizetsu-sei, hecho con sus propias manos.

Notas del traductor y las fuentes

– Recordemos que lo que Shiki va escribiendo, es publicado dos días después en el diario Nihon. Así, él escribe el martes 29 de julio (de 1902) y la fecha de la entrega al público, aparece como 31 de julio.

– Shiki leía la columna en el periódico de Tamari Kizô (1856-1931), primer doctor en Agronomía (1899) de Japón, de la primera promoción de la Escuela Agrícola de Komaba. Se quedó en Nueva Orleans para la Exposición Universal de 1884-1885, con Takamine Jokichi (1854-1922), estudió en Michigan entre 1885 y 1887, importó el piretro de los Estados Unidos, fue el primer catedrático del departamento de Horticultura en la Universidad Imperial de Tokio (1891), antes de ser director de la Escuela de Agua y Bosques de Shizuoka, y más tarde de Kagoshima. Fue nombrado miembro de la Cámara de los Pares en 1922.

– Con respecto a la prensa con explicaciones sobre los caracteres chinos, para gente menos formada, ya se habló en la entrega 65 de 16 de julio.

– Desde el mes de junio, Shiki llenó con pinturas tres cuadernos que le ofrecieron sus amigos: un cuaderno de frutos, un cuaderno de plantas y flores, y un cuaderno de juguetes de niños. Por ejemplo, en el primero dibujó 18 imágenes de vegetales y frutas entre el 27 de junio al 6 de agosto de 1902 (ya encuadernado tiene 12 cm de alto por 9 cm de ancho). También incluyó dos haigas de Izan Shimomura. Son momentos en que Shiki empeoraba aún más, necesitaba morfina diariamente para aliviar el dolor, pero aun así, tumbado de espaldas, dibujaba imágenes mientras su hermana lo apoyaba en los momentos en los que la morfina surtía su mayor efecto.

– Shiki toma productos de cuajada de soja (tofu) porque tienen propiedades laxantes, de lo que ya se habló en la entrega 5 de 10 de mayo.

– Hay un postre japonés hecho de frijoles rojos y azúcares en sopa. La característica especial es el detalle de lo que toma Shiki, que es a base de frijoles secos y reducidos a polvo. Así, es fácil de transportar y se recompone fácilmente agregando agua caliente y mezclando todo. Muchos dulces típicos japoneses tienen como base la harina de arroz glutinoso y el anko (pasta de judías/frijoles rojos dulces azuki). Se habló de ello en la entrega nº 41 de 22 de junio

– De Bunpô, Shiki ya ha hablado, y se han expuesto las imágenes que él comentaba en las entregas 6, 10–12, 22 y 53, de 12 de mayo, 22 al 24 de mayo, 3 de junio y 4 de julio.

– La caña de tigre, es uno de los nombres de la «Fallopia Japónica”. También se le conoce como “nudo de hierba japonés”. Tiene tallos huecos con distintos nodos planteados de forma que tiene cierta apariencia de bambú.

– El regalo de Shizetsu-sei, con esa concreta presentación, es tal vez una probable alusión a las Cuatro Maravillas de las Montañas Huang, o montañas amarillas, famoso macizo montañoso de la provincia de Anhui en el este de China. Las «cuatro maravillas bajo el cielo” son: sus elevados y singulares pinos, sus rocas con formas extravagantes, el imponente cúmulo de nubes y sus abundantes fuentes termales. Han fascinado a poetas, pintores y visitantes durante muchos siglos.

– El monte Fuji siempre ha sido un lugar sagrado y de referencia para los japoneses. Les estaba prohibido a las mujeres llegar a la cima hasta la era Meiji (finales del s. XIX).

Parece que los especialistas occidentales de la teoría de la Estética han asentado los conceptos de “sensación de realidad” y “sensación de irrealidad” para trabajar con una distinción clara. La “sensación de realidad” es lo que sentimos cuando miramos una cosa real, y la “sensación de irrealidad” cuando miramos, por ejemplo, una pintura. Depende de ellos conceptualizar dichos términos de esa manera, pero en realidad no entiendo cómo diferencian “sensación de realidad” y “sensación de irrealidad”. Cuando miramos una panorámica, por ejemplo, es precisamente algo que está en la unión de la realidad y de la pintura, y el sentimiento experimentado es tanto un sentido de realidad como un sentido de irrealidad. Y cuando se trata de cosas que están en el límite de la realidad y la pintura, ¿cómo nombramos el sentimiento que tenemos con respecto a lo que tenemos problemas para clasificar? Si consideramos las pinturas como reales, ¿podemos decir que sentimos una realidad frente a la pintura? Por otro lado, si uno percibe por error una cosa real como una pintura, ¿cuál es el sentimiento entonces? ¿Podemos decir que sentimos una sensación de ficción frente a algo real? No sabemos si el sentido de la realidad es un sentimiento de ficción, o lo contrario. En cualquier caso, tal vez esté bien haber llamado «sensación irreal» a lo que se siente frente a una pintura, ya que es cierto que aún ese hecho no se ha explicado suficientemente desde un punto de vista psicológico, la discusión pues no tiene ningún objeto. El sentimiento cuando miramos una pintura es propio, único, es variado y complejo, tiene parte de cierta sensación de realidad, que uno nota con respecto a lo representado, pero también se suman otros sentimientos en ese sentido. Por ejemplo, también sentimos una sensación de belleza en los colores o en la fuerza del pincel. Pero si simplemente llamamos a todo esto último «sensación irreal», no entenderemos lo que verdaderamente es. Nunca he leído libros sobre Estética Filosófica y nunca podré leerlos. Si mis ideas son inexactas, me gustaría conocer y que me enseñasen dicha teoría.

Notas del traductor y las fuentes

– Los dos términos que Shiki usa para referirse a “sensación de realidad” y “sensación de irrealidad”, tuvieron un devenir diferente en el idioma japonés. El primero, jikkan, se sigue refiriendo hoy al sentimiento de presencia, de realidad; mientras que el segundo, kakan, ha desaparecido. Además de en Shiki, se en cuentran rastros de ambos a fines del siglo XIX, en los textos del crítico Ishibashi Ningetsu (1865-1926), por ejemplo.

– Etimológicamente, Estética es “sensación”.

– Finalmente, no será cierto que Shiki no podrá leer textos de Estética Filosófica, lo hará y escribirá comentarios al respecto en la entrega 95 de 15 de agosto, dentro de 17 días según este diario.

– Aunque los haikus publicados en el diario Nihon no son objeto de un llamamiento público, las personas que lo deseen pueden presentar sus composiciones. Solo se debe tratar un tema por hoja. Cada uno debe estar firmado y con el nombre del haijin. Cualquier tema de temporada puede ser adecuado. Aunque tengamos la idea de no hacer llamamiento a los autores, en absoluto significa eso que rechacemos las contribuciones externas. Simplemente, si apelamos al público, se reciben muchísimos más, muchos se envían por enviar, y entonces la responsabilidad de evaluar todo lo recibido se vuelve pesada y excede las capacidades de un enfermo. A veces eso nos lleva a que dejamos escapar un buen haiku, o que solo leemos los primeros cuatro o cinco haikus para juzgar la calidad del autor y rechazamos los otros poemas sin poder echarles un vistazo. Así que aquellos que tengan sentido de la responsabilidad y sean conscientes de lo que envían, que no duden en hacernos llegar sus haikus.

– En un folleto publicado recientemente, en el encabezado pone “Aviso con motivo de la suscripción para erigir un monumento en el décimo aniversario de la fundación del santuario de Bashô cerca de los restos del Viejo Estanque, y con ocasión de la publicación del Anuario de Poesía Haiku del Gran Japón”, se publica una lista de participantes y otra de apoyos, y mi nombre aparece como “apoyo”, pero yo no estoy al corriente de eso. Conocí y me encontré con el viejo Mikio una o dos veces hará ya diez años. Y en el año 26 de la era Meiji (1893), cuando viajé por las tierras de Oshu, el viejo tuvo la amabilidad de enviarme una carta de recomendación 406. Pero debe quedar claro que no tengo ninguna relación con La Iglesia del Viejo Estanque ni con el Anuario de Poetas Haiku.

– Todas las semanas, recibo en mi ermita los miércoles y domingos. Cualquiera puede venir desde el momento en que tenga algo que decirme. Sin embargo, en mi estado actual, cuando me despierto, tengo grandes sufrimientos, así que no debo ser visitado demasiado temprano en la mañana. Por supuesto, como estoy enfermo, no puedo manifestar ni comportarme a veces con todo el respeto a mis visitantes, me debo permitir a veces ciertas groserías, e incluso puede suceder de vez en cuando, que cuando estoy con grandes dolores, deba interrumpir la visita. Además, no se excluye que diga todo lo que pasa por mi cabeza o que haga peticiones caprichosas. Pido que la gente sea consciente de esto. Podemos hablar de todo, ya sea refinado o vulgar. Lo que prefiero son las conversaciones especializadas, en cualquier campo, incluso si son temas científicos o prácticos. Señalo que rechazo categóricamente cualquier solicitud de escribir o pintar algo en una hoja de papel, un cuaderno de bosquejos o lo que sea. Incluso también recibo fuera de mis días previstos para las visitas.

Notas del traductor y las fuentes

– En 1893, Shiki fundó la columna «Haiku» del diario Nihon. Su discípulo y amigo Kawahigashi Hekigotô lo sucedió en julio de 1901 cuando ya no pudo seleccionar los versos enviados.

– Bashô había sido «deificado» en el período Edo, ya que la corte imperial le otorgó el título de «Hion myôjin» en 1808, literalmente «Gran deidad luminosa del ruido en vuelo» o más simple y próximamente “Dios del sonido del salto”, en referencia al famoso haiku de «la rana y el viejo estanque». En la era Meiji, esta deificación tomó otra forma. En sus inicios, el gobierno resultante de la Restauración Imperial intentó difundir una ideología nacional, la «Gran Enseñanza». Para hacer esto, contrató a misioneros de diversos orígenes, incluidos poetas haikai como Mimori Mikio (1829-1910), también conocido como Shunshû-an, de quien habla Shiki. La empresa de la «Gran Enseñanza» fracasó. En 1884, sin embargo, Mikio fundó una “Rama Bashô de Shintô”. Muy activo, incluso en la prensa (en el periódico Miyako shinbun y la revista Taiyo), logró en 1893 crear un santuario Bashô en Fukagawa (puede conocerse clicando en este enlace de La Ermita Shintô de Bashô, Fukagawa Bashô Iori Hermitage) en el lugar de una vieja casa del poeta, y en 1901 el gobierno reconoció la Iglesia del Viejo Estanque (Furuike kyôkai) como entidad religiosa de obediencia sintoísta. En 1902, Mikio se comprometió a recaudar fondos para conmemorar la fundación del Santuario Bashô de 1893. Por lo tanto, tanto por su actividad pública como también por muy diferentes aspectos, incluida por supuesto también su estética, Mikio (un representante puro de la “vieja escuela mensual”) resulta ser un destacado oponente de Shiki y su gente.

– Ôshû es una ciudad japonesa localizada en la prefectura de Iwate. En julio-agosto de 1893, Shiki había hecho un viaje al Tôhoku (región en la isla principal de Japón, Honshû), siguiendo los pasos de Bashô (Sendas de Oku <<Camino estrecho del interior>> / Oku no hosomichi), y se había encontrado con muchos maestros de haikai. Pero en ese momento aún no estaba comprometido tan radicalmente en su lucha de renovación.

– Shiki habla de que recibe en “la ermita”. Recordemos que, como ya ha referido él mismo en alguna entrega, Shiki llama a su casa en clave de humor la “casa del ermitaño de las fragancias” o “ermita de las frangancias”.