- La poesía china
La poesía china influyó al haiku tanto a través del Zen y el Taoísmo que la impregnaron, como por sus méritos puramente de romanticismo, nostalgia, cansancio del mundo y evocaciones de gloria. Esto último, que el haiku ha evitado por alguna razón bastante “japonesa”, puede ilustrarse con el siguiente poema de Ritaihaku (Li Tai Po):
望魔山源布
日照香焼生紫煙
逢香録有排前川
飛流直下三千尺
疑是銀河落九天
CONTEMPLANDO LA CASCADA DE MT. RO
El sol brilla sobre el pico Kōro, tiñendo de púrpura la niebla;
la cascada que se ve a lo lejos parece un largo río
bajando en línea recta tres mil pies:
¿No es la Vía Láctea cayendo desde el Noveno Cielo?
Los poetas de haiku más antiguos, al menos, casi nunca elegían esos temas, ni los trataban de forma tan vasta. Hay grandes cascadas en Japón, pero había algo instintivo, casi un encogimiento ante cosas tan tremendas.
Compárese con el siguiente poema de Bashō:
ほろほろと山吹散るか滝の音
Horo horo to yamabuki chiru ka taki no oto
Los pétalos de la rosa de montaña
caen de vez en cuando,
¿al son de la cascada?
(ver volúmen II, p.630)
(Bashō)
Qué delicado y particular es esto. La mente parece más intensa en la belleza y frescura de la escena. El siguiente ejemplo es de Hakurakuten.
清夜琴 興
月出鳥福識 彼然坐築林。
是時心境閑 可弾素琴。
清冷由木性 悟淡監人心。
心積和平策 木 正始音。
響飲菜動息曲能秋夜深。
正幣感元化 天地清沈
TOCANDO EL LAÚD AL FRESCO DE LA NOCHE
La luna ha salido, los pájaros están todos en sus nidos;
me siento tranquilamente entre los árboles, solo.
Ahora mi corazón descansa,
y es bueno tocar el laúd de madera blanca.
Fresco y claro, según su naturaleza,
fino y tranquilo, sigue al corazón humano.
La mente se llena del espíritu de paz,
mientras responde al antiguo modo de Seishi.
Los sonidos perduran y, vibrando, cesan.
La melodía termina, la noche de otoño es profunda.
El Sonido Verdadero se hace eco de los Cambios Primordiales;
el Cielo y la Tierra se serenan.
Imagen 3
Paisaje, de Sōsheki.
Esta es la forma china de alcanzar la unidad. Cuando los comparamos, el japonés parece trivial, insignificante, casi un anticlímax:
水際もなくて古江の時雨かな 蕪村
Mizu-giwa mo nakute furue no shigure kana
Bajo la llovizna en Fume,
el borde del agua
desaparece.
(Buson)
La manera japonesa se expresa claramente en el siguiente verso del Zenritikushu:
維摩領開ロ、
枝上一輝吟
Yuima no quiere abrir la boca,
pero en la rama gorjea una sola cigarra.
La forma en que los poetas de haiku utilizan la poesía china varía según el poeta. Tomemos a Bashō y Buson como ejemplos típicos. Bashō leía constantemente a los poetas chinos para inspirarse y enriquecer su propia vida poética. Se encontró especialmente con Tōhō, (que no me atrae personalmente). En Oku no Hosomichi, las primeras palabras son una adaptación de algunas prosas de Ritaihaku:
光陰者百代之過客
El tiempo es un viajero que pasa sin cesar.
Bashō dice:
月日は育代の過客にして、行きかふ年も
又旅人なり
Los meses y los días son viajeros eternos; los años también son viajeros.
Más adelante, tenemos versos como:
片雲の風にさそはれて、
una nube solitaria invitada por el viento,
行く春や鳥啼き魚の目は涙
Yuku haru ya / tori naki uo no / me wa namida
Termina la primavera;
el llanto de los pájaros,
las lágrimas en los ojos de los peces.
(Bashō)
Son ecos de Tōhō.
臭天に白髪のうらみを重ぬとレへとも
Aunque el dolor y la ansiedad pesen sobre mí y encanecieran mis cabellos bajo un cielo extranjero,
proviene de un poema de Hakurakuten:
今年九月来央郷、
雨逸藩袋一時自。
En septiembre de este año llegué a la provincia de Go;
Ambos lados de mi cabello desordenado se volvieron repentinamente blancos.
El siguiente pasaje,
雲端につちふる心地して
Sintiendo como si la tierra cayera desde los bordes de las nubes,
proviene de un verso de Tōhō:
巳入風澄叛雲端
Entrando en la ventosa pendiente de piedra, los bordes
de las nubes llovieron polvo.
Otro ejemplo:
雨も又奇なりとせば、
雨 後の時色また頼もしと
Bajo la lluvia, el paisaje era maravilloso, y
después de la lluvia esperaba que lo fuera más.
Esto viene de uno de los dos poemas de Sotōba sobre Beber en el Lago, después de que la lluvia se despejara.
飲湖上、初晴後、 二首
Hay una descripción de Matsushima:
負へるあり抱けるあり、
見孫を愛するがどとし
Algunas (islas) aparecen como un niño de espaldas,
otras como un niño por delante, otras como un hombre
acariciando a sus hijos o nietos.
Probablemente proviene de «Mirando a las montañas» de Tōhō 倒峯, Contemplando las montañas:
諸峰羅列似見孫
Todos los picos del archipiélago parecen hijos y nietos.
Hay algunos haikus de Bashō que se basan más o menos directamente en versos de Tōhō, por ejemplo:
猿を聞く人捨子に秋の風いかに
Saru o kiku hito sutego ni aki no kaze ikani
Triste ante el llanto del mono,
viendo al niño abandonado en el viento de otoño,
¿cómo se sentiría?
(Bashō)
Esto viene de 秋 興八首; Ocho poemas de diversión otoñal
撃渡寛下三撃涙
Oyendo a los monos, ¡verdaderamente tres lamentos lacrimosos!
Los versos de Bashō aparecen en el Nozarashi Nikkō y representan una experiencia real al pasar cerca del río Fuji. Es diferente en sentimiento del poema chino que proporcionó parte del pensamiento.
Estos son ejemplos concretos de la forma en la que los pensamientos y sentimientos de los poetas chinos pasaban continuamente por la mente de Bashō. Muestra cuáles eran sus ideales de la literatura, aunque su idea del haiku incluía algo nuevo y original, único de hecho, en la literatura universal. Pero con su haiku, toda esta vida poética china es absorbida completamente en la suya propia, y hay pocos ejemplos de préstamos directos. Algunos más se observan en algunos haiku sueltos.
Con Buson y otros poetas antiguos de haiku, encontramos algo muy diferente. En muchos de sus versos, Buson apunta al mismo objeto que los chinos. En casos extremos, de los que hay bastantes, toma frases enteras y las plasma en un nuevo escenario. En esta obra se pueden encontrar muchos ejemplos, pero aquí se cita uno como típico. El poema de Buson es:
春 夜 聞 拳
議湘の雁のなみだや ぼろ月
Shōshō no kari no namida ya oboro-zuki
-Escuchando el laúd una tarde de primavera-
Lágrimas
por los gansos salvajes de Shōshō;
una luna brumosa.
(Buson)
El río Shōshō es el que desemboca en el famoso lago D’tei; es muy conocido por sus Ocho Vistas. Los gansos salvajes de Shōshō se mencionan en el poema de Senki, un famoso poeta chino, que se encuentra en el Tōshisen:
帰雁
満湘何事等間岡
水碧沙明南岸音、
ニ十五紘弾夜月、
不勝清後部飛本
GANSOS SALVAJES QUE REGRESAN
¿Por qué se alejan tan ciegamente de Shōshō?
El agua es azul, la arena es blanca, el musgo
de ambas orillas es verde;
si se tocara el laúd de veinticinco cuerdas,
en una noche iluminada por la luna,
con la emoción abrumadora ¿no volverían?
Imagen 4
Mono, de Tôhaku
El laúd de veinticinco cuerdas era tocado por Gaō y Joei, las dos hijas de Gyō, que murieron en este lugar. Las “lágrimas” del verso de Buson están relacionadas con las dos hermanas. El título es de estilo chino, aunque parece ser original de Buson. Sus versos tienen un sentimiento totalmente chino y son tan de la sencillez y franqueza del haiku como es posible en diecisiete sílabas. Buson, probablemente oyó tocar el koto una tarde de primavera, y expresó sus propios sentimientos, utilizando el paisaje de Shōshō, el regreso de los gansos salvajes, las lágrimas de Gaō y Joei, como material, y añadiendo la luna brumosa, cambiando así la estación de otoño a primavera para encajar el elemento romántico. En otras palabras, el poema de Buson es literatura, es poesía, pero no es haiku, excepto en el sentido de que estemos dispuestos a aceptar cualquier cosa buena o interesante en forma de haiku como una contribución a la cultura y los placeres de la vida. Contrasta el verso anterior con un verdadero haiku de Buson:
洗足の盥も漏りてゆく春や
Senzoku no tarai mo morite yuku haru ya
También gotea
la pileta para lavarse los pies:
se va la primavera.
(Buson)
Aquí tenemos la armonía de una abstracción con una instancia concreta de ella, que sin embargo es también un acompañamiento puramente accidental. Este poema no es muy bueno, pero se ve como si estuviera en el polo opuesto de la poesía y la técnica anteriormente vista.
Otro de Ritaihaku, más cercano al espíritu del haiku, pero todavía algo difuso:
宿清漢主人
夜到清淡宿。
主人碧談真。
鷲撒掛星斗。
沈席響風水。
月落西山時。
歌々夜猿起
ALOJAMIENTO EN UNA POSADA DE SEIKEI
Llegué a Seikei por la noche
donde mi amigo vive entre las verdes rocas;
entre los pilares bajo los aleros
las estrellas estaban colgadas,
crujido de hojas y goteo de agua cerca;
cuando la luna cayó detrás de las colinas del oeste,
surgió el grito nocturno de los monos: ¡güi, güi!
Como ya se ha dicho, los poetas japoneses, sobre todo los de haiku, tienen una tendencia natural hacia lo pequeño, lejos de lo magnífico, como si sintieran que hay algo bastante vulgar en lo grandioso de la naturaleza. Pero hay algunos haiku que, ciertamente, retratan los aspectos más vastos de la naturaleza, por ejemplo:
荒海や佐渡に横たふ天の河 芭蕉
Ara umi ya Sado ni yokotau Ama-no-gawa
Un mar salvaje,
y extendiéndose hacia la isla de Sado,
la Vía Láctea.
(Bashō)
Los poetas chinos, posiblemente a partir de la geografía y la historia de su país natal, nos ofrecen el tiempo y el espacio in extenso. El pasado, en el haiku, es casi siempre individual, no histórico. El espacio se siente en el cielo, tanto por el día como por la noche, pero hay poco de las vastas distancias en la tierra, cordilleras de montañas y llanuras interminables que encontramos en los poetas chinos.
En el siguiente poema de Hakurakuten, los dos últimos versos son bastante poco japoneses, tanto en su insinuación moralizante y general, y en la preferencia de lo grande y antiguo a lo pequeño y efímero.
秋蝶
秋花紫菜菜。 秋蝶黄非茸。
花低蝶新少。日暮涼風来
夜深白露冷。飛戯設西東。
紗紗花落遊。葉巳死叢中。
朝生タ倶死。 類各相従。
不見千年鶴。多接百丈松。
LA MARIPOSA DE OTOÑO
Las flores púrpuras del otoño florecen en profusión,
las mariposas amarillas del otoño revolotean de un lado a otro.
Las flores empiezan a caer, las nuevas mariposas son pequeñas;
al este y al oeste coquetean de dos en dos y de tres en tres.
El sol se pone, se levanta un viento frío;
las flores caen y se dispersan entre los arbustos.
La noche se hace más profunda, el rocío blanco es frío;
las mariposas ya han perecido en los matorrales.
Nacen por la mañana y mueren por la noche.
En mutuo acuerdo;
¿no has visto cómo la grulla milenaria
se posa tan a menudo en el alto pino?
Lo que sigue se llama Primavera Temprana, pero esto significa más bien Pensamientos en la primavera temprana.
早 春
営湾氷又響 景和 風復職,
満庭田地孫 鷺葉生摘根。
官舎情無事 日西斜施門。
不開荘老恭 欲興何人言。
PRINCIPIOS DE PRIMAVERA
La nieve desaparece, el hielo se derrite,
el paisaje se suaviza, el viento es suave.
Los jardines y los campos están húmedos,
los jóvenes crecen junto a la valla.
En mi casa, todo es tranquilidad y ocio;
el sol de poniente inunda oblicuamente el portal.
Si no abro los libros de Rōshi y Sōshi,
¿con quién desearía conversar?
Las dos últimas líneas tienen una conexión tan remota con el título… que podemos decir que no tienen ninguna. El siguiente de nuevo habla de un cierto estado; el haiku es estar en él.
睡起髪
後亭変展足。 起坐春景春。
新登眼簡昏。無思心正住。
淡寂時一性。 歳閑遺高嵐。
了然此時心。 無物可職。
本是無有郷。亦名不魔。
行噂興坐忘。 同藤無異路。
DURMIENDO, Y AL DESPERTAR, SENTADO TRANQUILAMENTE EN EL ATARDECER
En el cenador trasero dormí toda la tarde.
Levantándome, me senté allí, con la escena primaveral oscureciéndose.
Recién despertado, los ojos aún estaban apagados.
Pero mi mente estaba en reposo, sin pensamientos.
Silenciosa y desapegada, había vuelto a su unidad;
dejando a un lado la miríada de ideas, estaba vacía y quieta.
No hay nada por lo que podamos insinuar
la iluminación de un momento así.
Es simplemente el estado de es-no es,
llamado también “el reino de lo inútil”.
El estado de Zen, y de “sentada olvidadiza”.
Lo mismo en esencia, no son dos caminos.
Esta “sentada olvidadiza” Sōshi la explica como “mantener el cuerpo, haciendo que la inteligencia se retire, separándose uno mismo de la forma, descartando toda sabiduría”.
Rogers, Pope, Greene y Cowper dicen:
Mío sea un catre junto a la colina.
Feliz el hombre, cuyo deseo y cuidado,
unos pocos acres paternales atan.
Dulces son los pensamientos que saben a satisfacción.
O por una cabaña en algún vasto desierto.
Esto era poco más que una convención literaria en Inglaterra, pero en China y Japón realmente se practica. Nada atraía más que los poemas chinos de una vida de soledad. De los poetas chinos, el más famoso en este sentido es Tōenmei, cuyas descripciones en prosa y poesía de su retiro son clásicos también de Japón. Como ejemplo más breve podemos tomar el siguiente poema de Hakurakuten;
晩秋閑 居
地館門深少途迎
披夜閑坐養幽情
秋庭不描携藤杖
閑島様桐黄葉行。
UNA VIDA RETIRADA A FINALES DE OTOÑO
Vivo en un lugar retirado y apartado;
pocos vienen a visitarme.
Poniéndome la ropa me siento en silencio
y alimento mi paz mental.
El jardín de otoño, no lo barro;
con una vara de wistaria en la mano,
camino lentamente sobre las hojas amarillas de paulownia.
Esto está totalmente en el espíritu del haiku, especialmente la particularidad, la concreción y la sensualidad de los dos últimos versos.
Los poetas japoneses han estudiado la lluvia en todos sus aspectos, los diferentes tipos de lluvia, la lluvia ventosa y cortante, el tamborileo constante de la lluvia, el chaparrón, la lluvia silenciosa e invisible que Hakurakuten describe a continuación:
微雨夜 行
漢淡秋禁起。愉愉夜塞生。
自登衣裳湯。 無端亦無整。
CAMINANDO DE NOCHE BAJO UNA FINA LLUVIA
Nubes de otoño, vagas y oscuras;
la noche, solitaria y fría.
Sentí la humedad en mis ropas,
pero no vi ninguna mancha, ni oí el sonido de la lluvia.
La relación entre Hakurakuten y Sōshi es muy fuerte y profunda. El segundo capítulo de Sōshi, 物 論 se convierte en el tema de dos poemas de Hakurakuten que se alinea explícitamente con Sōshi en su visión del mundo y de la naturaleza humana:
曹物 二
青松高百尺。線派低敷中。
同生人塊間。長短各有分。
長者不可退。短者不可進。
若用此理推。窮通雨無間。
其 二
椿奈八千春。植花不縦宿。
中間復何有。再再孤生竹。
竹身三年老。竹色四時線。
離謝棒有飲。猫勝様不足。
1
El altivo pino verde mide treinta metros;
la humilde orquídea, sólo unos centímetros de verde.
Ambos viven entre el mismo cielo y la misma tierra;
cada uno tiene su parte de longitud y brevedad.
Lo que es largo no puede retraerse;
ni lo que es corto aumenta su estatura.
Un hombre que vive esta verdad,
nunca conocerá el dolor de la riqueza o la pobreza.
2
Ocho mil años, y la Camelia ha
alcanzado su primavera;
la flor de una Rosa de Sarón dura sólo un día.
¿Qué hay entre ellas dos?
Está el bambú, que crece por sí solo.
El bambú es viejo después de tres años,
sin embargo, es verde en todas las estaciones.
Aunque no se puede comparar con la Camelia,
supera con creces a la Rosa de Sarón.
Los segundos versos, (no puede llamarse poema) son una versión del final del primer capítulo de Sōshi. Hay otro de estos poemas filosófico-botánicos que reviste interés:
問 友
種南不種丈、蘭生丈亦。
根菱相交長。弦葉相附策。
香査興臭葉、日夜倶長大、
鋼丈恐傷蘭、遊蘭恐芝、
南亦未能歳、支亦未能除
沈吟意不決、間君合何如、
UNA PREGUNTA A UN AMIGO
Planté una orquídea y no planté artemisa.
Pero la orquídea creció y la hierba de la taza también.
Sus raíces y raicillas se mezclaron y se extendieron;
sus tallos y hojas se entrelazaron y florecieron.
Los tallos perfumados y las hojas malolientes
Tanto de día como de noche crecían y se engrosaban.
Si deshierbo la artemisa puedo dañar la orquídea;
Si riego la orquídea, nutriré la artemisa.
Aún no estoy dispuesto a regar la orquídea,
ni puedo deshacerme de la artemisa.
Reflexiono y reflexiono y no puedo decidirme:
te pregunto, ¿qué debo hacer?
Este es el dilema del mundo práctico visto por el intelecto dicotómico, resuelto por la vida, por el vivir, que puede ser y no ser, hablar y callar, existir y no existir, en un mismo momento intemporal.
El budismo, los poetas chinos lo trataron a veces con seriedad y a veces con burla; ambas actitudes eran bien merecidas.
Al final de un breve poema, Pelos blancos, Hakurakuten hace las siguientes observaciones sobre la vejez y la muerte en particular, y la vida humana en general:
由来生老死、三病者相魔。
除却無生念、人間無薬治、
En la naturaleza de las cosas, vida, vejez, muerte,
estos tres males se suceden durante mucho tiempo.
Aparte de la creencia en algo más allá de la vida,
los hombres no tienen remedio.
Este 無生念 Es el pensamiento y la fe en algo que no es ni la vida ni la muerte, sino algo que trasciende ambas, pero que se puede vivir en este mundo.
En el siguiente poema, también de Hakurakuten, la visión budista del cuerpo se expresa de forma moderada y con sentido común :
平和な自由
亦英糖此身 赤莫脈此身
此身何足織 高却類橋根
此身何足豚 一楽虚鹿
無態亦無服 始是道造人
LIBERTAD PACÍFICA
No amo este cuerpo mío,
tampoco lo odio.
¿Por qué debería amarlo?
Es la fuente de todos los deseos y pasiones.
¿Por qué debería odiarlo?
No es más que un montón de polvo vacío.
Sólo si no lo odiamos ni lo amamos
podemos ser libres y estar en paz.
Aquí vemos el pensamiento de Sōshi mezclado con el pensamiento y la terminología del budismo. Hakurakuten se burla del budismo y de los monjes budistas en lo siguiente:
香火一燈一速、白頭衣職備名経、
何年飲著発聞酒、 直到如今華未醒
BURLÁNDOSE DE UN MONJE ANCIANO POR ADORAR LOS SUTRAS
Quemando incienso, encendiendo velas,
un monje anciano de pelo blanco está cantando
los Mil Sutra de los Mil Nombres de Buda.
¿Cuántos años lleva bebiendo el
vino de Sravaka?[1]
Hasta ahora nunca ha despertado de su estupor.
Aquí, sin embargo, está atacando la supersticiosa palabra escrita. No obstante, Hakurakuten era un independiente y habría atacado incluso a la propia poesía, por no hablar del Zen en cualquiera de sus formas. Ataca a Rōshi en su conocido poema:
議老子
言者不知知者歌、 此語吾開於老君。
若道老是知者、 縁何自著五千文。
LECTURA DE RŌSHI
El que habla no sabe; el que sabe no habla:
así hemos oído a Rōshi.
Si Rōshi debe ser llamado erudito,
¿Por qué escribió cinco mil palabras?
También critica la doctrina de Sōshi sobre la unidad de todas las cosas, la identidad de los contrarios, de la siguiente manera:
議老子
荘生奔物同鯨一、我道 首同中者不同
途性道逢難一致、驚原終校藤能。
LECTURA DE SŌSHI
Sōshi reduce todas las cosas a una;
creo que en la unidad está la diversidad;
Aunque por su propia naturaleza viven en igual felicidad,
un fénix es ligeramente superior a una serpiente.
Sin embargo, en un poema escrito en su vejez, en un verso ocasional 是非 después de describir un día de su vida pasado en tranquila meditación y caminando solo por los campos, concluye:
一以貫、身世交相忘、.
若間此何許、此是無何郷
Percibiendo que lo relativo es lo absoluto.
Olvidándose tanto de sí mismo como del mundo,
¿Qué estado es éste?
Es el reino de la Inactividad Serena y Sin Yo [de Shōsi].
Como ejemplo de poesía china que es puro haiku podemos tomar el siguiente:
夜雨
早渋暗復歌、 滅叉明、
藤速知夜雨、 芭薫先有。
LLUVIA POR LA NOCHE
Un grillo chirría y calla:
la lámpara del canal se hunde y vuelve a encenderse.
Al otro lado de la ventana se oye la lluvia de la noche;
es la planta del plátano la que habla primero.
Se trata de dos haikus, en lugar de uno; primero:
Un grillo chirría.
Y se calla:
la lámpara del canal se hunde.
Se observará que así se evita el paralelismo, más o menos inevitable de los versos rimados. Los haikus son a la vez asimétricos en la forma y asimétricos en el pensamiento.
Sería mejor ordenar los versos así:
La lámpara del canal se hunde;
un grillo chirría,
y calla.
El segundo “haiku” es aún más adecuado a la forma del haiku ya que es la esencia del poema original:
Lluvia vespertina:
el bashō
habla de ello en primer lugar.
Imagen 5
Pájaros y flores, de Chōshō
La poesía de Hakurakuten es un ejemplo de la definición de “poesía pura” de George Moore.
Algo que el poeta crea fuera de su propia personalidad
Si entendemos por esta afirmación clara pero ambigua, que el mundo se refleja en la mente del poeta como en un espejo sin el crecimiento y la vida de la mente del poeta son idénticos al movimiento con el movimiento de las cosas fuera de él. Por las aparentes peculiaridades e idiosincrasias del poeta se corresponden exactamente con los caprichos del universo, y lo que expresa como sentimiento personal en su interior, es lo que crea de la nada, es lo que Dios hizo del vacío. La poesía pura nos parece, superpersonal, extrapersonal, y así es, pues tal poeta no habla para sí mismo, sino para la humanidad. Conviene recordar, sin embargo, con respecto a la poesía en general, y también para algunos haikus, que los propios prejuicios y caprichos personales de un poeta, debilidades y exageraciones, pueden producir versos románticos, subjetivos y líricos que, sin embargo, son poesía por el sutil poder que el poeta posee y nos otorga, de elementos personales y actitud subjetiva, y de situarse al margen incluso de ellos. Tal es, por ejemplo, la poesía de Heine. El siguiente verso de Shiki es de este tipo:
エ夫して花にランプを吊しけり
Kufû shite hana ni rampu wo tsurushi keri
Colgando un farol
en una rama en flor;
¡qué esfuerzo me tomé!
(Shiki)
En vista del gran número de citas de Hakurakuten, debe mencionarse que su influencia en la literatura japonesa fue muy fuerte desde el siglo IX hasta el XV. La obra Nōh, Hakurakuten, de Seami, es una prueba de ello, y representa la persistente influencia de quinientos años. Sumiyoshi,住吉 (o Suminoe 住江) dios del waka, devuelve a Hakurakuten a China:
住吉の融の力のあらん程はよも日本をば
従へさせ給はじ、 速に浦の度立ち師り徐へ
楽天
La fuerza del dios Sumiyoshi es tal que
no te permitirá conquistar Japón; rápidamente
regresa, Rakuten, sobre las olas de la bahía.
Como prueba de la amplia naturaleza de la influencia de Hakurakuten, especialmente entre las clases dirigentes y los literatos, podemos citar la siguiente anécdota de Breve historia de los emperadores, de Aoyama Enu, 1776-1842, sobre el emperador Takakura, octogésimo emperador de Japón, 1169-1180:
高倉天皇幼時、有献 楓者。天皇愛之、
藤原 信成 守之 。 一日、仕丁将飲酒、窮枝
為新以憶酒、 信成見而大驚牧仕丁、特之
罪、食天墓使信成 上其樹、 信成具奏其状、
叩頭請罪、天皇従容日、唐詩有去、林間
媛酒焼紅葉。誰教仕丁作此風流。無復所
間。
Cuando Takakura Tenno era joven, alguien
le regaló un arce, que él apreciaba mucho.
Ordenó a Fujiwara Nobunari que se hiciera cargo de él.
Un día, unos obreros del palacio,
con la intención de beber vino, cortaron algunas ramas
para hacer fuego y calentarlo. Nobunari, al ver
esto, se molestó mucho, los agarró e informó detalladamente al Emperador,
se postró y pidió ser castigado. El Emperador respondió con calma:
“Un poema Tang[2] dice:
Quemando las rojas hojas de otoño, calentamos vino en el bosque.
¿Quién enseñó a los trabajadores un logro tan elegante?”
y no se habló más del asunto.
[1] Doctrina hinayana de la salvación personal.
[2] Este “poema Tang” es obra de Hakurakuten.
