Antes de hablar de Bashō y el Zen, podemos referirnos a la relación del renga[1] y el Zen. Muchos de los maestros de renga eran monjes, algunos de ellos de la secta Zen. Entre ellos cabe mencionar a Muso Kokushi, 1271-1346, fundador del templo Tenryuji, que se convirtió en la sede de la rama Rinzai. Otros fueron alumnos de Ikkyu, 1394-1481; entre ellos se dice que estuvo Sōkan 宗鑑, 1458-1546, uno de los más grandes maestros de haikai. Sōin宗因, 1604-82, fundador de la Escuela Danrin de haiku, también fue budista y recibió la tonsura de manos de Houn Zenji del templo Fukushūji, a la edad de sesenta y cuatro años.
庭前に白く咲きたる椿哉
Tei-zen ni shiroku saitaru tsubaki kana
En el jardín
la camelia florece
blanca.
(Onitsura)
Se dice que Onitsura, el gran contemporáneo de Bashō, compuso esto en respuesta a una pregunta de un maestro Zen, Kudō, que le preguntó cuál era su haikai.空道和尚いかなる是衣が俳諸といはれしに即答. Se trata, por supuesto, de una especie de imitación del caso 37 del Mumonkan:
越州因管間
如何是師西来意。州云、庭前柏樹子。
Una vez un monje preguntó a Jōshū,
“¿Cuál es el significado de la llegada de Daruma de Occidente?” (es decir, la esencia del budismo).
Jōshū respondió,
“El magnolio en el jardín”.
Parece haber otras pruebas indirectas pero satisfactorias de la preocupación de Onitsura por el Zen. El contacto directo de Bashō con el Zen fue a través de Bucchō 佛頂, el abad del templo Konponji 根本寺, y la mejor manera de que de hacernos una idea de la relación entre discípulo y maestro es leer lo que escribió Bashō, cuando visitó el templo tras la muerte de Bucchō, en Oku no Hosomichi:
木豚も庵はやぶらす夏木立
Kitsutsuki mo io wa yaburazu natsu kodachi
Ni el pájaro carpintero
dañará esta ermita
entre los árboles de verano.
(Bashō)
Bucchō fue uno de los maestros zen de Bashō cuando éste residía en Edo. El verso anterior fue compuesto en el templo de Unganji 雲岸寺, que está cerca de Kurobane 黒羽. Más tarde se convirtió en el monje principal de Konponji, en Kashima,鹿島. El pasaje de Oku no Hosomichi en el que aparece el poema es el siguiente:
常闘雲岸寺のおくに伸頂和貨山居の跡あり。
たてよこの五尺にたら0草の魔
むすぶもくやし雨なかりせは
と松の炭して書付け待るといつぞや開へ給ぶ。
其の跡見んと雲岸寺に杖を曳けば、人々すいん
で共にいさなUい、若き人妙 雨く道のほどうちさ
わぎて、おぼへ,彼の 麓にいたる。
けしきにて、谷道はるかに松杉黒く、普したい
って山門に入る。さてかの跡はいづくのほどに、
りて卯月の天令なほ塞し。十景藍く る所橋を渡
やと、後の山にょぢのぼれば、石上の小庵岩窟
に結びかけたり。妙膚師の死開、法雲法師の石
宝を見るが如し。
木啄も庵は破らす夏木立
と、とり あへぬー何を柱に残し侍りし。
“En esta región, detrás del templo Uganji, en la profundidad de las montañas, se encuentra la morada de Bucchō.
Menos de metro y medio cuadrado,
mi cabaña de paja;
es un fastidio
tener que construir incluso esto,
pero la lluvia…
Una vez me dijo que había escrito esto aquí con carbón de pino. Deseando ver las ruinas, fui al templo. Algunas personas, la mayoría jóvenes, se ofrecieron a guiarnos. Haciendo mucho ruido, antes de que nos diéramos cuenta llegamos al pie de la montaña, que estaba aislada, y al camino del valle distante, entre pinos y criptómeras. El agua goteaba entre el musgo, hacía frío incluso ahora, en el Cuarto Mes.
Después de ver las Diez Vistas, cruzamos el puente y entramos en la Gran Puerta del templo. Pero ¿dónde estaban las ruinas de la ermita de Bucchō? Subiendo por la montaña situada detrás del templo, encontramos una pequeña cabaña sobre una roca ante una cueva, sentíamos como si estuviéramos mirando la Puerta de la Muerte de Genmyo o la Habitación de Piedra de Houn [ambos monjes budistas]. Escribí este poema en el momento y lo dejé en el pilar de la cabaña”.
Este fragmento es una expresión del sentimiento de reverencia del propio Bashō por su maestro muerto. Ni siquiera el pájaro carpintero ha dañado los postes de madera de la cabaña en este lugar solitario, lejos de las de los hombres.
Algunos de los versos de Bashō que tienen el “sabor del Zen” 禪味 en un grado notable son:
咲き乱す桃の中より初桜
Saki midasu momo no naka yori hatsu-zakura
De entre los melocotoneros
floreciendo por todas partes,
los primeros cerezos en flor.
鐘消えて花の香は鐘く夕哉
Kane kiete hana no ka wa tsuku yūbe kana
El sonido se desvanece,
surge el aroma de las flores;
la campana tocada al atardecer.
原中やものにもつかず啼く雲雀
Haranaka ya mono ni mo tsukazu naku hibari
En medio de la llanura
canta la alondra,
libre de todas las cosas.
庭掃いて出でばや寺に散る柳
Niwa haite ide baya tera ni chiru yanagi
Barriendo el jardín,
la nieve desaparece
con la escoba.
Imagen 2
Glorias de la mañana. Bashō
山も庭も動き入るるや夏座敷
Yama mo niwa mo ugoki irū ya natsu zashiki
Las montañas y el jardín también se mueven;
el salón de verano
las incluye
(Bashō)
Los discípulos de Bashō se vieron naturalmente afectados por su profundo interés sobre el Zen. Se dice que cuando Kikaku tenía 13 años, en 1674, se convirtió en alumno de Bashō. Aprendió medicina, confucianismo, el Libro de los Cambios, (del que tomó su nombre), caligrafía, pintura, poesía china, haikai y parece que probablemente estudió Zen en cierta medida, pero debe decirse que no tenía ni idea de su verdadero significado. Por un lado, muestra una especie de libertad primitiva, ninguna actitud religiosa. Por otra parte, su profundidad es accidental e irregular, y degenera con facilidad en juegos de palabras y ocurrencias de los que Bashō había librado al haiku.
Ransetsu,嵐雪, estudió Zen con Saiun 湾雪, de Edo. Su poema de despedida [jisei] es:
一葉ちる噛–はちるかぜの上
Hito ha chiru totsu hito-ha chiru kaze no ue
Cae una hoja de paulonia;
¡Totsu! una sola hoja cae,
llevada por el viento.
Totsu es una exclamación Zen que expresa gruñido, cólera. Tiene el mismo significado que kwatsu. Este verso de despedida es digno de un adepto del Zen. Se dice que su nombre, Ransetsu, “Tormenta-Nieve”, fue tomado de un Mondō o pregunta y respuesta, entre él y su maestro Saiun, preguntó:
“¿Qué hay cuando la nieve cubre mil montañas? “
雪千山を如めて仕藤
Él Respondió: “Un solo pico no es blanco”.
孤峰不自
De aquí también se dice que vino su nombre Fuhakken, 不白軒 “Aleros que no son blancos”, pero todo esto es muy dudoso.
El discípulo de Bashō que tuvo la comprensión más profunda del Zen fue Josō, 丈草 1661-1704. Estudió con Gyokudō 玉堂 del templo Senseiji, de la rama Obaku del Zen, en su juventud. Aprendió de él a escribir poemas chinos, y compuso un gran número de ellos con un significado Zen. Sus haikus también tienen el sabor inconfundible, por ejemplo:
水底の着におちつく木の葵かな
Misanoko no iwa ni ochitsuku ko no ha kana
Hojas,
caídas sobre una roca
bajo el agua.
野も山も霊にとられてなにもなし
No mo yama mo yuki ni torarete nani mo nashi
Campos y montañas…
todo cubierto de nieve,
no queda nada.
水底を見て楽た額の小鴨かた
Minasoko wo mite kita kao no kogamo kana
La cerceta
parece como si dijera
“¡he estado en el fondo!”.
Ryōta, 菱太 1707-1787, un discípulo de Ritō 吏登, 1680-1754, también alumno de Ransetsu, tras entrevistarse con Hakuin, visitó Torei, 東嶺,en Ryutakuji, 龍深寺,quien compuso un haiku y se lo entregó a él:
飛込んだ力でうかぶ鮭かな
Tobikonda chikara de ukabu kawazu kana
La rana
se eleva con la misma fuerza
con la que salta.
Tenemos aquí un ejemplo de Zen (enseñanza) que no es haiku. El haiku no es didáctico en ningún sentido. Si es, como la poesía, “una crítica de la vida”, esta palabra “crítica” debe entenderse en un sentido poético y no filosófico, psicológico o analítico.
[1] Forma de verso a partir de la cual se desarrolló el haiku (se estudiará más adelante)
De todo el capítulo:
[1] Fallecido en 996; famoso por el uso del bastón en la enseñanza del Zen.
[2] 751-834; también famoso por el uso del bastón.
[3] Su lengua. Compárese: “No he venido a traer la paz, sino una espada”.
[4] La poesía, como el Zen, no es nada del otro mundo.
[5] Forma de verso a partir de la cual se desarrolló el haiku (se estudiará más adelante)
